Тарикат и особенности его проявления в Дагестане

Актуальность темы

исследования. Процесс демократизации общества, перехода к рыночным условиям усилили не только политическую и экономическую активность людей, но и оказали огромное воздействие на значительные слои религиозного населения. Изменилось отношение к религии, оценке ее роли и места в общественной жизни, развитии культуры, что, в свою очередь, дало возможность приступить к объективному и всестороннему изучению истории духовного развития общества.

Историю и современное состояние ислама в Дагестане невозможно изучить без обращения к теме суфизма, тариката. На территории современной Российской Федерации ислам, тарикат начали распространяться именно с территории Дагестана. Достаточно сказать, что и в современных условиях тарикатское учение получило наибольшее распространение именно в Дагестане, чем в других регионах традиционного распространения ислама на территории РФ.

Одним из факторов стремительного роста интереса к тарикату и, соответственно, широчайшего распространения тариката в XIX и XX вв. явилась пропаганда этого учения современными средствами информации. Сегодня тармкатские ордены в мусульманских странах издают непрерывным потоком литературу, предназначенную для последователей всех уровней. В числе этой издаваемой литературы в Дагестане можно встретить издания не только классических тарикатских текстов, но и сочинения современных тарикатских шейхов, включая беседы, выступления, очерки, биографии и т. д.

Выбор темы диссертационного исследования обусловлен рядом объективных факторов. Значительной остается степень влияния тариката как исламского мистицизма на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь, как в мусульманских странах, так и республиках Северного Кавказа — Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии. Это обусловлено тем, что Северный Кавказ, Россия переживает в настоящее время переломный момент, происходят кардинальные изменения в различных сферах жизни общества. Под воздействием этих причин происходит распространение мистических идей, рост влияния тарикатских общин, численности их последователей.

В Дагестане вновь наблюдается устойчивая тенденция возрождения тариката. С учетом тарикатских традиций, роли и значения тариката в духовной жизни народов Дагестана, обращения к этому направлению в исторической, социальной и философской практике требует научного исследования, основанного, в первую очередь, на объективном и комплексном анализе. Важно также проследить влияние мистического учения не только на религиозно-нравственную, духовно-культурную, но и на общественно-политическую жизнь республики.

Степень научной разработанности проблемы. Любая духовная метафизическая идея имеет также и вполне конкретное земное измерение, непосредственно связанное с историческим бытием человеческого общества. Тарикат, как религиозно-философское и историческое явление, прошедшее в своем развитии определенные стадии, может и должен быть исследован с позиций философского и историко-обществоведческого анализа.

В силу того, что тарикат является одной из наиболее распространенных религиозных идеологией в культуре Востока, он нашел отражение во многих работах исследователей Запада, Востока и, конечно, в работах отечественных ученых. Анализ научной литературы по тарикату показывает не только сложность самого объекта изучения, но и широту спектра изучаемых проблем.

Источниковой базой для нашего исследования послужили Коран, Сунна, Калам, труды выдающихся тарикатских мыслителей ал-Газали1,.

1 Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. — М., 1980.

1 12 Ибн Рушда, аш-Шахрастани, Ибн Араби и др.

При написании данного диссертационного исследования были использованы труды таких исследователей тариката, как П. Позднев4,.

А.Е.Крымский5, А. Мюллер6, В.В.Бартольд7, И.П.Петрушевский8, Э.А.Массэ9,.

A.Мец10, А. Шиммель11. В этйх работах рассматривается генезис и процесс эволюции суфизма в мусульманском мире.

Специфика гносеологии суфизма, тариката изучена в работах.

B.А.Жуковского12, Е.Э.Бертельса13, Г. Р.Габуния14, Т.К.Ибрагима15, Ф. Роузенталя16, А.В.Смирнова17, А. Мухаммедходжаева18, М.Т.Степанянц19,.

ПЛ П1 ПП.

Е.А.Фроловой, А. А. Игнатенко, А. С. Аруховой .

1 Ибн Рушд. Рассуждения, выносящие решение относительно связи религии и философии // Сагадеев A.B. Ибн Рушд.-М., 1973.

1 аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. — М., 1984.

2 Ибн Араби. Геммы мудрости. Пер. А. В. Смирнова // Смирнов A.B. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. — М., 1993; Его же: Наставление ищущему Бога.

Введение

пер. и коммент. А. Смирнова // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. — М., 1998.

4 Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. — Оренбург, 1886.

5 Крымский А. Е. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. — М., 1912. — Ч.Н.- Его же: Очерк развития суфизма до конца III века хиджры. — М., 1895.

Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен. Пер. с нем., под ред. Медникова H.A. -СПб., 1896.-Т.П.

7 Бартольд В. В. Мистицизм в исламе.-М., 1960.

8 Петрушевский М. П. Ислам в Иране в VII—XV вв. — Л., 1966.

9 Массэ Э. А. Ислам. — М., 1982.

10 Мец А. Мусульманский ренессанс. — М., 1996.

11 Шиммель А. Мир исламского мистицизма Пер. с англ. Пригариной Н. И., Раппопорт A.C. — М.,.

2000.

12 Жуковский В. А. Человек и познание у персидских мистиков. — СПб, 1895.

13 Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература. — М., 1965.

14 Габуния Г. Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма. Дисс. канд. филос. н. -Махачкала, 1971; Его же: Социальная сущность суфизма // Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. — Махачкала. 1982.

15 Ибрагим Т. К. Философские концепции суфизма (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988; Его же: Суфийская концепция «совершенного человека» // Человек как философская проблема: Восток-Запад. — М., 1991; Его же: Вуджудизм как пантеизм // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. -М., 1998.

16 Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе, — М., 1978.

17 Смирнов А. Три решения проблемы трансцедентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. — М., 1990.

18 Мухаммедходжаев А. Г. Гносеология суфизма. — Душанбе, 1990.

19 Степанянц M.T. Мусульманские концепции в философии и политике XIX—XX вв. — М., 1978; Ее же: Философские аспекты суфизма. — М., 1987.

20 Фролова А. Е. История средневековой арабо-мусульманской философии. — М., 1995.

21 Игнатенко A.A. Познать Непозноваемое. (ал-Газапи о рациональном познании трансцендентного -«ал-гайб») // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. — М., 1998.

22 Арухова A.C. Гносеологическая проблематика в философии суфизма. Автореф. дисс. канн, филос. н. — Махачкала. 2001; Ее же: Суфизм на современном этапе // Наш Дагестан. — 2001. — № 196−197.

Становление, формы организации и дальнейшее развитие, а также политическая деятельность мистических братств подробно рассмотрены в.

1 Л ч работах А. А. Хисматулина, Дж.С.Тримингэма, Карла В.Эрнста. Тарикатские ценности и организационные структуры, возникшие на их основе, способствовали консолидации мусульманской общины, преодолению политической раздробленности исламского мира.

В работах Дж. Арберри4 А.А.Хисматулина5 изложены духовные истоки тариката, традиции приобретения и наследования, основы культовых аспектов тариката. Одними из первых о тарикате на территории СССР за рубежом стали писать советологи А. Беннигсен и С. Уимбуш6. Первые работы о тарикате на территории СССР появились в конце 1980;х годов7.

В 1990;е годы внимание к тарикату и тарикатским организациям резко возросло. Однако появилось множество публикаций, где тарикату стали приписывать такое значение, которого он на самом деле уже не имел. Так, А. В. Малашенко утверждал, что тарикатские руководители «.решают вопрос о назначении государственных чиновников, вмешиваются в распределение муниципальных квартир, следят за торговлей на базарах"8.

В ряде сборников9 также рассматриваются проблемы возникновения, культа и этики суфизма, тариката.

1 Хисматулин A.A. Суфийская ритуальная практика (на примере братства накшбандийа). — СПб.,.

1996.

2 Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. — М., 2002.

3 Карл В. Эрнст. Суфизм (Пер. с англ. Горькавого А.). — М., 2002.

4 Арберри Дж. Суфизм. Мистики ислама. — М., 2002.

5 Хисматулин A.A. Суфизм. — М., 2003.

6 Bennigsen А., Wimbush S.E. Mystics amd Commisars: Suflsm in the Soviet Umion. — L., 1985.

7 Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М., 1989; Акимушкин О. Ф. ал-Кадирийа. Каландарийа. ал-Кубра. Кубравийа. Накшбанд. Накшбандийа II Ислам. Энциклопедический словарь. — М., 1991 и др.

8 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. — М., 1996; См. также: Кривей Е. А. Ислам в Центральной Азии. -М., 1999.

9 Из истории суфизма: источники и социальная практика — Ташкент, 1991; Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. — М., 1998; Алимы и ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001; Дагестан — перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. — Махачкала, 2002; Государство и религия И Информационно-аналитический бюллетень. — 2002. — № 2- 2003. № 1(4) — 2004. — № 1(6) — Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. — М., 1998; Вып. 2. М., 1999; Вып. 3. М., 2001; Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. — М., 2003 и др.

Значительный интерес представляет работа британского исследователя.

М.О.Берка1, которая была написана во время путешествия по странам.

Ближнего и Среднего Востока, с целью установления контактов с представителями тарикатских обществ, а также труды таких суфиев, как.

Идрис Шах2, Д. Нурбахш3, X. Инаяйт Хан4, А-К.Иса5. В ряде сборников опубликованы труды крупных тарикатских авторов — Газали, Санайи, Аттара,.

Джами, Новаи, Накшбанда из Бухары, Шихаб ад-дина Хамза, Мухаммада.

Парса, Махдум-и Азама и др6.

При составлении тарикасткой цепочки шейхов Дагестана помощь оказали работы Мухаммада Амина аль-Курди аль-Эрбили, Шейха.

Мухаммада Хишама Каббани8, МА. Амирханова9, Ш. Ш.Шихалиева10,.

11 12.

М Абдурахманова, М. Г. Якубова, в которых отражена духовная генеология шейхов накшбандийского и шазилийского тарикатов, в том числе и в Дагестане. В работе также использованы публикации, как центральной, так и региональной, в том числе и исламской печати13.

Дагестан, в прошлом один из центров распространения мусульманского мистицизма, также обладает огромным количеством фактического исторического материала по суфизму. Дагестанскими.

1 Берк О. М. Среди дервишей. — М., 2002.

2 Идрис Шах. Суфизм. — M., 1994. Его же. Мыслители Востока. — M., 1994.

3 Нурбахш Д. Психология суфизма. — M., 1996; Его же: Беседы о суфийском пути. — М., 1998.

4 Хазрат Ииайят Хан. Учение суфиев. — M., 2000; Его же. Очищение ума. — M., 1999.

5 Иса, Абдул-Кадыр. Истина суфизма. Пер. с араб. — М., 2004.

6 Мудрость суфиев. Пер. с персид. — СПб, 2001; Суфии: Собрание притч и афоризмов. — М., 2002.

7 Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили. Книга вечных даров. Пер. с араб. Насырова И. Р. — Уфа,.

2000.

8 Шейх Мухаммад Хишам Каббани. Накшбандийский суфийский путь, история и путеводитель святых золотой цепи. Пер. с англ. Варисовой П. Г. — Махачкала, 2003.

9 Амирханов М. А. Мир ислама. — Махачкала, 1999; Его же: Далекие близкие звезды. — Махачкала,.

2004.

10 Шихалиев Ш. Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень. — Махачкала, 2004. -№i.

11 Абдурахманов M. Золотая цепочка Накшбандийских шейхов. — Махачкала, 2004.

12 Якубов M.X. Силсила тарикатов в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 2. — Махачкала, 2002.

13 «Азия и Африка сегодня». — 1990. — № 8, 2002. — № 2- «Центральная Азия и Кавказ». — 2001. — № 1(13) — «Мусульмане». — 2001. — № 1- «Ислам». — 2002. — № 2(2) — «Вопросы философии». — 1980. — № 6, 1984. — № 6- «Вопросы истории». — 1950. — № 10- «Наш Дагестан». — 1990. — № 8, 1994. — № 167−168, № 169, № 172−173, 1995. — № 189−191, 1997. — № 184−5-6- «Независимая газета: НГрелигии». — 2001. — № 10, № 15, — «Дагестанская правда». — 2001. — № 4- «Махачкалинские известия». — 2003. — № 34- «Ассалам». — 2003. — № 17- «Нурул ислам».-2003. -№ 1. исследователями за последнее время издано немало работ, посвященных последователям тариката1. В этой связи особо хочется выделить монументальный труд дагестанского исследователя А. К. Аликберова «Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия „Райхан ал-хака'ик“ (Х1-ХП вв.)», которая была опубликована в Москве в 2003. В книге раскрывается жизнь и деятельность ад-Дарбанди, дается анализ его знаменитого труда, который впервые вводится в научный оборот. Основное внимание в книге А. К. Аликберова уделено процессу исламизации, теории и практике ислама, особенно суфизма на Северном Кавказе, в Дагестане. Она написана на основе использования огромного числа источников и литературы на иностранных языках.

Основными источниками по теме нашего исследования послужили л также труды дагестанских суфийских шейхов таких, как ад-Дарбанди, Мухаммад Ярагский, Джамалуддин Казикумухский, Абдурахман из Казикумуха4, Абдурахман-хаджи ас-Сугури5, Ильяс-хаджи ал-Цудахари6, в том числе и изданные на арабском языке в Сирии — биобиблиографический.

1 Абдуллаев М. А. Шейх Джамалуддин // Наш Дагестан. — № 169 — 1994; Его же: Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. — Махачкала, 1998; Агаев А. Г. Мухаммад Ярагский. — Махачкала, 1996; Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги // Мусульманская цивилизация. — Махачкала, 1994. №- Гамммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998. Пер. с анл. яз.- Хайбуллаев С. Хафиз Омархаджи Зияуддин // Исламский вестник. — Махачкала. 1999. № 2- Абдурахманов М. А. Мухаммад-Эфенди Ярагский — шейх и верхорный мюршид Дагестана и Чечни. (Начальный этап деятельности) // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 1(4) Комитета Правительства РД по делам религий.

— Махачкала: Дагпресс, 2003. С. 76−86- Якубов М. Г. Абдурахман ас-Сугури — шейх накшбандийского тариката // Там же. С. 87−95- Шихалиев Ш. Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российский империи. — М., 2003. — Bbin.IV.

2 См.: Аликберов А. К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (Х1-ХИ). — М., 2003.

3 Джамалуддин Казикумухский. Адабуль марзия (Правила достодолжных приличий). — Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.П. — Тифлис, 1869.

4 Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Пер. с араб. Саидова М.-С. — Махачкала, 1997.

5 Абдурахман-хаджи ас-Сугури. Касыда в ознаменование битвы при Шамхал-Бирды // Наш Дагестан.

— 1992. — № 162. — С.19- Абдурахман-хаджи ас-Сугури. Ал-машраб ан-нашбандийа (Накшбандийское вероучение). Пер. с араб. Новрузова А. Р. II Абдуллаев М. А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана и его родословная. — Махачкала, 2001.

6 Ильяс-хаджи ал-Цудахари. Сулам ал-мурид (Лестница мурида). — Казань, 1904. трактат Шу’айба б. Идриса ал-Багини1, сборники писем Хасана-афанди Кахибского2 и Сайфуллы-кади Башларова3.

Для более глубокого понимания и исследования истории распространения и укоренения исламского мистицизма в Дагестане были использованы работы М. Казем-Бека4, А.К.Бакиханова5, Гасана Алкадари6, В.А.Потто7, Н.И.Покровского8, Н.А.Смирнова9, А.Р.Шихсаидова10, К.М.Ханбабаева11, М.А.Абдуллаева12, М.И.Билалова13, Ш. Ш.Шихалиева14, Ш. Ю.Пашаевой15, М. Кемпера16, М.Ю.Рощина17 и др.

Для изучения современного состояния развития тарикатской мысли в Дагестане в диссертационном исследовании анализируются труды таких.

1 Шу’айб б. Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа. — Дамаск, 1996.

2 Хасан Хильми ал-Кахиби. Мактубат ал-Кахи. Васаил ал-мурид фи расаил ал-устаз ал-фарид. -Дамаск, 1998.

3 Сайфулла-кади ан-Ницавкра. Мактубат. Халид Сайфуллах иля фукараи ахли Аллах. — Дамаск, 1998.

4 Казем-Бек М. Мюридизм и Шамиль II Избранные произведения. — Баку, 1985.

5 Бакиханов А. К. Гюлистан-и Ирам. — Баку, 1991.

6 Гасан Алкадари. Асари Дагестан. — Махачкала, 1994.

7 Потто В. А. Кавказская война. — Ставрополь, 1994. — T.V.

8 Покровский Н. И. Кавказские войны и имамат Шамиля. — М., 2000.

9 Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. — М., 1963.

10 Шихсаидов А. Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). — Махачкала, 1969. Его же: Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и литературы Дагестана: археографический аспект. — Махачкала, 1988; Его же. Эпиграфические памятники Дагестана (X-XVII вв.) как исторический источник. — М., 1984; Его же. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. — Махачкала, 2001; Его же. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. — Махачкала, 2001.

11 Ханбабаев K.M. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001; Его же. Суфизм в современном Дагестане // Болгария. Дагестан. Турция. — Вып. IV. — Махачкала, 2000; Его же: Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. — Ростов-на-Дону, 2001 — Его же: Тарикаты в современном Дагестане II Тезисы докладов научно-пратической конференции «Этноконфессиональные отношения как фактор общественной жизни народов Северного Кавказа» -Махачкала, 2002; Его же: Суфизм в Дагестане: история и традиции II Дагестан — перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. — Махачкала, 2002; Его же: Накшбандийская ритуальная практика // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий — 2003. — № 1 (4).

12 Абдуллаев М. А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. — Махачкала, 2000.

13 Билалов М. И. Суфизм и познавательная культура. — Махачкала, 2003.

14 Шихалиев Ш. Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып. IV. -М&bdquo- 2003.

15 Пашаева Ш. Ю. Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм. — Махачкала, 2003.

16 Kemper M. Khalidiyya Networks in Dagestan and the question of jihad // Die Welt des islam (Leiden).

2002. Vol.42. No.l. P.43- Кемпер M. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. — М., 2003.

17 Рощин М. Ю. Шейх Мухаммед Назим Киприотский и его последователи (к вопросу о возрождении суфизма в Дагестане) II Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. — М.,.

2003.

1 л дагестанских тарикатских шейхов, как С. Ацаев, М.-М.Бабатов, М.-Г.Гаджиев3, А. Гамзатов4, И. Ильясов5, М. Карачаев6 и другие.

Некоторые сведения о теологических разногласиях тариката и ваххабизма на современном Северном Кавказе содержатся в работах З.С.Арухова7, Н.М. Вагабова8, М.В.Вагабова9, Р.Г.Гаджиева10,.

11 12 1 ^ 1 л.

А.А.Игнатенко, З. М. Залимханова, Д. В. Макаров, А. В. Малашенко, Г. Н.Махачева15, К.М.Ханбабаева16 и др.

Как видно из вышеизложенного, проблемы генезиса, сущности суфизма, тариката находятся в настоящее время в центре внимания многих отечественных и зарубежных исследователей. Тем не менее, в изучении этой проблематики еще остаются определенные пробелы, обусловленные, в первую очередь, отсутствием комплексных разработок, которые бы позволили свести воедино отдельные концептуальные достижения. Недостаточно, на наш взгляд, в отечественной литературе разработана.

1 Сайд Афанди. Назмаби. — Махачкала, 1996; Его же: Тарикат и шариат. Предисловие // Хасан-Афанди Кахибский. Суфийская этика. — Махачкала, 2000; Его же: Сокровищница благодатных знаний. -Махачкала, 2002.

2 Бабатов М.-М. Письмо Магомед-Мухтара Параульского, сыну Али Иорданского — преподавателю исламских наук в с. Карамахи Буйнакского района / Пер. с араб. К. К. Хидирбекова // Алимы и ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001.

3 Гаджиев М.-Г. Тарикат о нравственном воспитании // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий — 2003. — № 1 (4).

4 Гамзатов А. Тасаввуф и тавассул // Алимы и ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001.

5 Ильясов И. О возникновении суфизма // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. — 2003. — № 1(4).

6 Карачаев М. Это величайшая ответственность // Молодежь Дагестана. — 2002. -№ 11.

7 Арухов З. С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999; Его же: Ислам и политический экстремизм на Северном Кавказе // Мусульмане. — 2000. № 1 (4) — Его же: Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Монография. — Махачкала, 2003.

8 Вагабов Н. М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. — Махачкала. 1985.

9 Вагабов M.B., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. — Махачкала. 1999.

10 Гаджиев Р. Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. — Махачкала. 2002; Его же: Ваххабитский фактор в кавказской геополитике. — Грозный, 2004.

11 Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе. Доклад на семинаре в Московском центре Карнеги. — М., 2000.

12 Зелимханов З. М. Ханбабаев K.M. Политизация ислама на Северном Кавказе. На примере Дагестана и Чечни. — Махачкала, 2000.

13 Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. — М., 2001.

14 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. — М., 1996; Его же: Исламское возрождение в современной России. — М., 1998.

15 Махачев Г. Н. Исламское измерение. Ислам, США и религиозный фактор в международной политике. — М., 2002.

16 Ханбабаев K.M. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001. проблема основных этапов становления и развития тариката, тарикатской мысли в Дагестане, без разрешения которой существует теоретическая опасность абсолютизации роли суфизма в общественно-политических процессах в Дагестане, особенно, в ходе народно-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа в 20−50-е годы XIX в., в годы революции и Гражданской войны, в постсоветском Дагестане. Не освещен вопрос об эволюции тарикатской идеологии в Дагестане в XX — начале XXI вв., об основных персоналиях тариката, о политике государства в отношении тариката, о влиянии тариката на исламское возрождение в постсоветском Дагестане. В существующей научной литературе мало используются источники по истории тариката в Дагестане, в том числе на арабском языке и языках народов Дагестана. Требуются дополнительные исследовательские усилия для изучения проблемы возрождения тариката и тарикатской теоретической мысли в современном Дагестане.

Объект исследования: тарикат как исламский мистицизм и основанные на нем философия, гносеология, этика и культовая практика.

Предмет исследования: история и современное состояние тариката в Дагестане.

Основные цели и задачи исследования. Целью диссертационной работы является осуществление комплексного философского исследования особенностей становления, социальной, теоретико-познавательный, культовой сущности тариката, сущности, специфики и основных этапов распространения в Дагестане тарикатов, определение основных тенденций развития тарикатов в контексте религиозно-философской системы ислама в современном Дагестане.

Для реализации поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:

• проанализировать имеющиеся философский, исторический, культурологический подходы к изучению и уточнить специфику и пути развития основных течений, философии, этики и культа тариката;

• определить основные этапы, сущность и особенности становления суфийских тарикатов в Дагестане;

• определить роль и значение трудов дагестанских представителей тарикатов в становлении мусульманской религиозно-философской системы и культуры на территории Дагестана;

• проследить духовную генеалогию дагестанских тарикатских шейхов;

• проанализировать роль тарикатов в общественно-политической и религиозной жизни современного Дагестана и, особенно, его конфликт с ваххабизмом.

Научная новизна диссертационного исследования:

• уточнены и конкретизированы некоторые ключевые понятия мусульманского мистицизма, основные тенденции развития тарикатских течений и тарикатской теоретической мысли;

• определены основные этапы и специфика становления различных тарикатов в Дагестане;

• исследованы история распространения шиитских тарикатских орденов в Дагестане;

• определены основные тенденции развития тариката и тарикатской мысли в Дагестане с X в. по настоящее время;

• выявлены и уточнены роль и влияние идеологии тариката на общественно-политическую и религиозную жизнь дагестанцев на различных исторических этапах;

• исследованы причины возникновения и характер проявления идейно-теоретического противоборства между тарикатом, традиционным, ортодоксальным исламом и исламским фундаментализмом (ваххабизмом) в современном Дагестане;

• в научный оборот введен ряд новых источников по тарикату на иностранных языках.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют комплекс философских и религиоведческих общенаучных положений и специальных методов изучения духовных процессов, конкретно-исторический подход к анализу суфизма как мистического течения внутри ислама, генезис и развитие которого рассматривается в рамках социально-исторического контекста.

Научно-практическое значимость работы состоит в том, что поставленные в диссертации вопросы могут послужить дальнейшему развитию теоретических проблем суфизма, будет способствовать лучшему пониманию внутренней логики становления духовно-философских традиций тариката в Дагестане в рамках мусульманской мировоззренческой системы. Выводы диссертации могут быть полезны для исследования и прогнозирования форм проявления общественного, религиозного сознания и влияния на его тенденции в регионах традиционного распространения ислама в нашей стране. Изложенный в диссертации материал может быть использован в рамках учебных курсов «Религиоведение», «Социология религии», «Философия», «История Дагестана», «Культурология».

Структура диссертационного исследования обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.

Заключение

.

Суфизм на протяжении всей истории исламской цивилизации находился в центре богословской и политической полемики. В результате этих споров одни безоговорочно поддерживали суфиев, другие обвиняли их в неверии.

Проникнув на территорию Дагестана учение исламского мистицизма приобрело здесь большое количество своих последователей.

В настоящей работе мы рассмотрели историю становления и развития суфийских братств в Дагестане, что позволяет нам сделать вывод о том, что, утвердившись еще в раннее средневековье, идеология суфизма сыграла w важную роль в религиозной, духовно-культурной и общественнополитической жизни Дагестана. Мы также проследили духовную генеологию, так называемую силсилу, сформировавшуюся в нашей республике представителей тарикатских братств.

Безусловно очень сложно в рамках одной работы расскрыть квинтэссенцию, истоки, цели, задачи, гносеологические идеи суфизма, изучить духовное и творческое наследие всех суфийских шейхов. Чтобы расскрыть все эти вопросы, необходимо изучить труды собственно суфийских деятелей, которые в свою очередь отличаются сложностью мысли, «сокровенным знанием», эзотеризмом, «закодированностью» многих формулировок и положений. ч Большое количество изданной литературы как отечественными, так и зарубежными исследователями о суфизме, не до конца раскрывает содержание одного из сложных направлений ислама. Современный исследователь суфизма М. Дибиров по этому поводу пишет, что «истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. .Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем. К тому же ученик ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути.. Даже просветвленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма. .Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может"1.

Таким образом, суфизм, представляющий собой конгломерат различных правил, обрядов и учений, на деле не поддается описанию как единого целого. Тем не менее, существует достаточно много особенностей, позволяющих судить о суфизме, как об исторически закономерном ответвлении господствующей религии, принявшем характер индивидуального поиска божественой истины в рамках сообществ-братств, в большинстве своем закрытых сообществ. Они организованны по иерархическому принципу и используют особые «мистические практики». Постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую независимо от объема заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма или из других систем, можно рассматривать вслед за самими суфиями, как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана». Философия суфизма, число последователей которой составляет миллионы, распространена гораздо шире, чем любая другая мистическая система.

Суфизм за 1000 лет распространения и функционирования в Дагестане стал своего рода народной религией. Он глубоко проник в сознание и быт верующих, оказал и продолжает оказывать огромное влияние на развитие общественно-политической, духовной и художественной культуры дагестанских народов. Особенно растет роль суфийской идеологии, крупных его деятелей в переломные моменты истории Дагестана, когда суфизм часто политизируется. Так было в 20−50-е годы XIX в., в 1917;1921 гг. и это происходит в конце XX — начале XXI вв.

1 Дибиров М. Взгляд на суфизм изнутри. — www.islam.ru.

Насущными задачами изучения суфийской идеологии и культа в современном Дагестане являются: сбор и систематизация суфийского наследияанализ места и роли суфизма в современной исламской мысли народов Дагестанараскрытие места и значения суфийских общин в религиозной, общественно-политической жизни современного Дагестанасоциально-философский анализ взглядов крупных суфийских деятелей Дагестана как прошлого, так и настоящегоопубликование трудов крупных дагестанских суфиевизучение богатой религиозной и светской литературы дагестанцев, где отражаются суфийские образы, мотивы, представления. Не менее актуальной проблемой является усиление эффективности идеологической работы суфийских лидеров Дагестана, направленной против идеологии религиозно-политического экстремизма в современных условиях.