Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Кризис традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Следует также отметить диссертационные исследования И. Ермошиной, С. Ивановой, А. Хоца, выполненные на кафедре социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета, в которых подробно и глубоко рассмотрено взаимодействие этнической культуры и современной цивилизации, в том числе в контексте информационной революции. В диссертационной работе Н. Водопьяновой исследован… Читать ещё >

Содержание

  • Глава I. Методологические основы анализа кризиса традиционной культуры
    • 1. Проблема соотношения современности и традиционности
    • 2. Противоречие между современной цивилизацией и традиционной культурой
    • 3. Отчуждение современного человека от традиционных форм духовной культуры
  • Глава II. Проявление кризиса традиционной культуры в современной цивилизации
    • 1. Постмодернизм как выражение кризиса традиционных форм духовной культуры
    • 2. Соотношение «экранной» культуры и традиционной культуры
    • 3. Перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры
  • Заключение 126 Библиография

Кризис традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования. Рубеж XX — XXI веков и, более широко, рубеж двух тысячелетий, являет собой ключевой, переломный момент в развитии человеческой истории и культуры. Помимо чисто психологического фактора, связанного с наступлением третьего тысячелетия, значимость современной ситуации определяется теми конкретными процессами и тенденциями, которые находят в ней свое эмпирическое выражение. Научно-техническая и информационная революции, глобализация и предельная динамизация мировых процессов — именно это в первую очередь сделало мир иным и определило схему его дальнейшего развития. Глубокие принципиальные изменения произошли практически во всех сферах жизнедеятельности человека, и в связи с этим появились совершенно новые философские проблемы, работа над решением которых заставляет по-иному взглянуть и на проблемы старые, классические, назрела необходимость в выработке такого мировоззрения, которое бы учитывало произошедшие изменения и динамику развития современного мира, но при этом не отторгало бы фундаментальные основы культурного прошлого.

Интенсификация мировых процессов еще более остро поставила проблему трансляции традиций вообще и традиционной культуры в частности. Сохранение культурного наследия, повышение степени его влияния на формирование культурного фундамента современности — важнейшая проблема современной экологии культуры. Процесс складывания информационно-технологического общества, в котором информация имеет жизненно важное значение, а какой-либо перерыв в развитии технологий может иметь деструктивные последствия для всей цивилизации и в котором классическая духовная культура низводится по существу до уровня средства для развлечения — этот процесс не способствует реальному сохранению культурного наследия.

Проблема сохранения культурного наследия стала сейчас особенно актуальной, поскольку тот разрыв, который ныне образовался между современностью, с одной стороны, и традиционной культурой, с другой, вполне может стать причиной утраты человечеством традиционных форм духовной культуры — философии, искусства, религии. Следует отметить, что о проблеме сохранения культурного наследия много говорится в контексте сохранения этнической культуры, особенно если это касается малочисленных народов. Однако не менее важной автор считает проблему сохранения классической традиционной культуры, которой уделяется гораздо меньше внимания.

Определяя степень воспроизведения традиционных форм духовной культуры в сознании современного человека как состояние кризиса, мы стремимся активизировать внимание к данной проблеме и подчеркнуть ее исключительную важность и актуальность. При этом следует учесть, что состояние кризиса несет в себе также большой конструктивный потенциал и при благоприятном разрешении заложенных в нем противоречий кризис может послужить отправной точкой для дальнейшего развития духовной культуры. Однако кризис при определенных условиях может стать причиной окончательной гибели традиционных форм духовной культуры.

В диссертации автор стремился исследовать, в чем заключаются основания и проявления этого кризиса, определить, каким образом его возможно преодолеть. Все те процессы, которые происходят в современном социокультурном пространстве и которые радикально меняют облик современного мира, облик культуры и человека, требуют тщательного философского анализа с целью выявления сущности современного этапа развития культуры, определения ее дальнейших перспектив. В этом заключается главное основание актуальности данного исследования, в котором автором осуществлена попытка представить свой взгляд на судьбу традиционной культуры в современной цивилизации.

Степень разработанности проблемы. В связи с тем, что тема диссертационного исследования включает в себя проблематику, составляющую предмет различных направлений гуманитарного знания, автору пришлось изучить обширный пласт научной литературы, прямо или косвенно касающейся проблемы кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации.

Кризис духовной культуры, проблема трансляции культурного наследия и его соотношения с новыми культурными течениями становится предметом философской рефлексии уже со второй половины XIX в. (Ф. Ницше)1. Но по-настоящему наступление кризиса духовной культуры и его грядущие последствия были осознаны в XX столетии. Заметное место здесь принадлежит экзистенциализму (А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс и др.). В том или ином контексте данной проблемы касались также В. Виндельбанд, К. Манхейм, X. Ортега-и-Гассет, 3. Фрейд, Э. Фромм, И. Хейзинга, А. Швейцер, О. Шпенглер, крупнейшие представители постмодернизма Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар3. В отечественной философии тема кризиса культуры была поставлена с особой остротой в эпоху «серебрянного века» и получила освещение в работах Н. Бердяева, И. Ильина, Н. Лосского, В. Розанова, С. Франка, Л. Шестова4.

Одной из главных составляющих данного исследования является Ницше Ф. Сочинение в 2-х томах. — М., 1997.

2 Камю А. Изнанка и лицо. — М., 1998; Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. — М., 2000; Хайдеггер М. Бытие и время. -М., 1997; Ясперс К. Смысл и назначение истории. -М., 1991.

3 Виндельбанд В. Дух и история: Избранное. — М., 1995; Манхейм К. Диагноз нашего времени. — М., 1994; Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. — М., 1991; Фрейд 3. Психоаналитические этюды. — Минск, 1997; Фромм Э. Бегство от свободыЧеловек для себя. — Минск, 1998. Фромм Э. Иметь или быть? — М., 1990; Хейзинга И. Homo Ludens. — М., 1992; Швейцер А. Культура и этика. — М., 1973; Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. — М., 1993; Бодрийяр Ж. Система вещей. — М., 1995; Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. — М., 2000; Делез Ж. Логика смысла. — М., 1995; Деррида Ж. О грамматологии. — М., 2000; Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998.

4 Бердяев Н. А. Кризис искусства. — М., 1990; Бердяев Н. А. Смысл истории. — М., 1990; Ильин И. А. Собр. соч. в 10-ти т. — М., 1993;1996; Лосский Н. О. Избранное. — М., 1991; Розанов В. В. В темных религиозных лучах: Сборник. М. 1994; Розанов В. В. Собр. соч. в 2-х т. — M., 1990; Франк С. Л. Сочинения. — М. 1990; Шестов Л. Избранные сочинения. — М., 1993. проблема традиции, определения ее сущностного смысла и той специфики, которую понятие традиции приобретает на современном этапе развития цивилизации.

В отечественной социально-философской мысли «пик» в исследовании методологических проблем традиционности пришелся на 80-е годы XX века, когда перед философской наукой встала проблема изучения механизмов упрочения и стабилизации общественных отношений. В большинстве случаев — это работы, написанные с позиций диалектико-материалистической методологии исследования общественных явлений и заметно идеологизированные. Однако при этом проводились серьезные системные и структурно-функциональные исследования, осуществлялся глубокий анализ сущностного содержания традиционности.

Прежде всего в этом аспекте следует выделить монографические исследования А. Антонова, В. Власовой, В. Давидовича, Ю. Жданова, В. Плахова, И. Суханова5- статьи С. Аверинцева, Э. Баллера, И. Барсегяна, И. Джиоева, И. Касавина, А. Лучанкина, В. Малинина, В. Сагатовского6.

В диссертации проблема кризиса традиционной духовной культуры рассматривается в контексте информационной революции и формирования информационного общества. В начале 1960;х годов Ф. Махлуп и Т. Умесао ввели в научный оборот фактически одновременно в США и Японии термин «информационное общество». В конце тех же 60-х годов XX века Д. Белл предсказывал превращение индустриального. общества в информационное.

5 Антонов А. Н. Преемственность и возникновение нового знания в науке. — М., 1985; Власова В. Б. Традиция в мире духовных ценностей. — М., 1983; Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. — Ростов-на-Дону, 1979; Плахов В. Д. Традиции и общество. — М., 1982; Суханов И. В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления. — Горький, 1973; Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. — М., 1976.

6 Аверинцев С. С. Судьба европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к Средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. — М., 1976; Баллер Э. А. Преемственность в развитии культуры. — М., 1969; Барсегян И. А. О классификации форм духовной традиции // Советская этнография. -1981. — № 2- Джиоев О. И. Роль традиций в культуре // Культура и общественное развитие. — Тбилиси, 1979; Касавин И. Т. Традиции познания и познание традиций // Вопросы философии. — 1985. — № 11- Лучанкин А. И. Методологические проблемы исследования традиций народной культуры // Философские науки. — 1986. — № 6- Малинин В. А. К диалектике традиций в общественном сознании // Диалектика материальной и духовной жизни общества. — М., 1966; Сагатовский В. Н. Традиции в системе человеческой деятельности // Традиции и современность. — Севастополь, 1985.

Теория «информационного общества» была развита такими известными авторами, как М. Порат, Т. Стоуньер, Р. Кац и др.7.

В начале 80-х годов XX века возникновение информационного общества в развитых странах Запада и Японии было отмечено американским ученым Дж. Мартином и японцем Й. Масудойпо мнению последнего компьютеризация изменяет природу человека, превращая его из Homo Sapiens g в Homo Intelligens, что фактически означает наступление новой цивилизации .

В нашей стране идеи информационного общества получили распространение благодаря работам Т. Ворониной, Н. Моисеева, И. Негодаева, А. Ракитова, А. Урсула и др.9 При этом в анализе понятия «информационная революция» сложились два основных подхода. С точки зрения первого подхода, «информационной революцией» можно называть только последнюю научно-техническую революцию, напрямую связанную с информатизацией всего общества, в основе которой лежат информационные технологии (О. Тоффлер)10. С точки зрения второго подхода, в своем развитии человечество пережило несколько информационных революций. Так, А. Ракитов выделяет пять таких революций, В. Каширин и JI. Рейман — четыре1.

В рамках философского осмысления бытия человека и культуры в новом информационно-техническом мире также сформировались две противоположные точки зрения. Одни утверждают, что в современной цивилизации наблюдается кризис человека и традиционной культуры, наступление которого они связывают с особым характером современного типа.

7 См.: Machlup F. The Production and Distribution of Knowledge in the United States. Princton, 1962; Dordick H. S., Wand C. The information Society: A Retrospective View. Newbury Park-L., 1993; Porat M., Rubin M. The information Economy: Development and Measurement. — Wash., 1981; Stonier T. The Wealth of Information. — L., 1983; Katz R. L. The information Society: An international Perspectiv. — N. Y., 1988.

8 Masuda Y. Hypothesis on the Genesis of Homo Intelligence // Futures. 1985. V. 17. № 5. P. 492−494.

9 Воронина Т. П. Информационное общество: сущность, черты, проблемы. — М., 1995; Моисеев Н. Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Свободная мысль. — 1996. — № 1- Моисеев Н. Н. Информационное общество: возможность и реальность // Полис. — 1993. — № 3- Негодаев И. А. На путях к информационному обществу. — Ростов-наДону, 1999; Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. -М., 1991; Урсул А. Д. Информатизация общества.

Введение

в социальную информатику. — М., 1990.

10 См.: Тоффлер О. Третья волна. — М., 1999. См.: Каширин В. И. Метарефлексия и метаобразование // Метаобразование как философская и педагогическая проблема. Ставрополь, 2001. С. 10−50- Ракитов А. И. Новый подход к взаимосвязи истории, информации и культуры: пример России // Вопросы философии. — 1994. — № 4- Рейман Л. Д. Информационное общество и роль телекоммуникаций в его становлении // Вопросы философии. — 2001. — № 3. цивилизации, с тем, что для ее существования и развития определяющее значение имеют техника и информация. Такая позиция изложена в работах В. и.

JI. Бычковых, JI. Василенко, В. Гайденко, И. Гобозова, П. Гуревича, К.

Делокарова, Т. Имамичи, В. Курашова, В. Кутырева, Д. Маркуша, Т. Савицкой, 2.

В. Смирнова, Н. Солнцева .

Представители другой точки зрения, наоборот, полагают, что новые информационно-технические условия существования открывают перед человеком уникальные возможности для культурного и духовного роста, являются залогом преодоления культурного кризиса. В этой связи следует выделить работы Р. Абдеева, Т. Ворониной, В. Конева, А. Прохорова, К.

1 3.

Разлогова, В. Рузина, А. Ракитова, В. Уханова, С. Шевелевой, Е. Шуклиной .

Одним из главных симптомов кризиса традиционных форм духовной культуры является, по мнению автора, феномен постмодернизма. Большинство авторов рассматривают феномен постмодернизма в узкоэстетическом смысле, однако, при этом нередко поднимаются до глубоких обобщений, имеющих уже подлинно философский характер. В этом плане внимание автора привлекли исследования Д. Андреева, JI. Баткина, П. Гречко, Ю. Давыдова, Д. Деннета, Д. Дубровского, И. Ильина, Ю. Камелева, В. Курицына, Н. Маньковской, Т.

12 Бычков В. В., Бычкова Л. С. XX век: предельные метаморфозы культуры // Полигнозис. — М., 2000. — № 2- Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. — 1995. — № 3- Гайденко В. П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии. — 1995. — № 3- Гобозов И. А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма // Философия и общество. — 2000. — № 2- Гуревич П. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. — 1993. — № 6- Делокаров К. X. Мировоззренческие основания современной цивилизации и ее глобальный кризис // Общественные науки и современность. — 1994. — № 2- Имамичи Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы // Вопросы философии. — 1995. — № 3- Курашов В. И. Экология и эсхатология // Вопросы философии. — 1995. — № 3- Кутырев В. А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. — 1996. — № 11- Кутырев В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. — Нижний Новгород, 1994; Маркуш Д. Общество культуры: культурный состав современности // Вопросы философии. — 1993. — № 11- Савицкая Т. Е. Культура на рубеже тысячелетий: новые парадигмы и старые стереотипы // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. — М., 1999. — Вып. 6- Савицкая Т. Е. Человек в контексте культурологии постсовременности // Культура в современном мире. — 1998. — Вып. 1- Смирнов В. И. Особенности кризиса современной культуры // Человек и современный мир. — СПб, 1997; Солнцев Н. В. Наследие и время. М., 1996.

13 Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. — М., 1994; Воронина Т. П. Философские проблемы образования в информационном обществе: Автореф. дис. д-ра филос. наук — М., 1995; Конев В. А. Культура и архитектура педагогического пространства // Вопросы философии. — 1996. — № 10- Прохоров А. В., Разлогов К. Э. Рузин В. Д. Культура грядущего тысячелетия // Вопросы философии. — 1989. — № 6- Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. — М., 1991; Уханов В. А. Человек в информационно-техническом миреХабаровск, 1999; Шевелева С. С. К становлению синергетической модели образования // Общественные науки и современность. — 1997. — № 1- Шуклина Е. А. Технологии самообразования: социологический аспект // Общественные науки и современность. — 1999. — № 5.

Матяш, Е. Трофимовой, М. Чешкова и особенно работы уже упоминавшихся В. Кутырева и Т. Савицкой14.

Все более углубляющийся кризис традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации заставляет философов и ученых искать способы гармонизации современного и традиционного. В этом отношении наиболее перспективным представляется вариант образования синтетического типа культуры. Так, например, И. Фролов15 говорит о гармонизации научно-технической и гуманитарно-художественной культур. В работах В. Библера, В. Степина, В. Толстых16 и др. проводится идея о диалоге культур как об одной из реальных возможностей гармонизации современных и традиционных форм культуры.

Следует также отметить диссертационные исследования И. Ермошиной, С. Ивановой, А. Хоца, выполненные на кафедре социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета, в которых подробно и глубоко рассмотрено взаимодействие этнической культуры и современной цивилизации, в том числе в контексте информационной революции. В диссертационной работе Н. Водопьяновой исследован феномен информационной культуры, рассматриваемый как фактор м Андреев Д. А. Умберто Эко: взгляд в XXI век // Общественные науки и современность. — 1997. — № 5- Баткин J1. О постмодернизме и «постмодернизме»: О судьбе ценностей в эпоху после модерна // Октябрь. — М., 1996. -№ 10- Гречко П. К. Интеллектуальный импорт, или о периферийном постмодернизме // Общественные науки и современность. — 2000. — № 2- Давыдов Ю. Н. Патологичность «состояния постмодерна» // Социс. — 2001. — № 11- Деннет Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно // Вопросы философии. -2001. — № 8- Дубровский Д. И. Постмодернистская мода // Вопросы философии. — 2001. — № 8- Ильин И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998;Курицын В. Время множить приставки (к понятию постпостмодернизма) // Октябрь. — М., 1997. — № 7- Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. — СПб., 2000; Матяш Т. П. Культура XX века: постмодерн // Инновационные подходы в науке. — Ростов-на Дону, 1995; Трофимова Е. И. Стилевые реминисценции в русском постмодернизме 1990;х годов // Общественные науки и современность. — 1999. — № 4- Чешков М. А. «Новая наука», постмодернизм и целостность современного мира // Вопросы философии. — 1995. — № 4- Кутырев В. А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала // Вопросы философии. — 1998. — № 5- Савицкая Т. Е. Дилеммы постмодернизма в отечественной культурологии (по материалам публикаций 90-х годов) // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. — M., 1998. — Вып. 4.

15 См.: Фролов И. Т. Философия и этика науки // Вопросы философии. — 1995. — № 7.

16 См.: Библер В. С. Культура. Диалог культур: (Опыт определения) // Вопросы философии. — 1989. — № 6- Степин В. С., Толстых В. И. Демократия и судьбы цивилизации // Вопросы философии. — 1996. — № 10.

1 n взаимодействия общественного и индивидуального .

Вместе с тем некоторые аспекты заявленной в диссертации проблемы остаются недостаточно изученными. Прежде всего это проблема противоречия между современной цивилизацией и традиционной культурой и вытекающая из нее проблема соотношения «экранной» и традиционной культур. Также недостаточно исследован феномен постмодернизма, рассматриваемый в качестве выражения кризиса традиционных форм духовной культуры. Кроме того, следует учесть, что динамика развития современного мира все время привносит новые моменты в содержание рассматриваемых в диссертации проблем, что делает особенно актуальными исследования, посвященные анализу современной социокультурной ситуации.

Объект и предмет. Объектом исследования являются традиционные формы духовной культуры.

Предметом исследования являются проявления кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации.

Целью данного исследования является выявление сущности и оснований кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации.

В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи:

— исследовать проблему соотношения современности и традиционности;

— проанализировать противоречие традиционной культуры и современной цивилизации;

17 См.: Водопьянова Н. А. Информационная культура как взаимодействие общественного и индивидуального: Автореф. дисс. канд. филос. наук. — Ставрополь, 2001; Ермошина И. И. Социально-философские аспекты анализа этнического возрождения: Автореф. дисс. канд. филос. наук. — Ставрополь, 1998; Иванова С. Ю. Взаимодействие этнического и общечеловеческого в современной культуре: Автореф. дисс. канд. филос. наук. — Ставрополь, 1999; Хоц А. Ю. Информационная революция и этнические аспекты культуры современного общества: Автореф дисс. канд. филос. наук. — Ставрополь, 2001.

— изучить смысл и характер отчуждения человека от традиционных форм духовной культуры;

— показать, в чем проявляется кризис традиционных форм духовной культуры в постмодернизме;

— выявить характер соотношения традиционной культуры и культуры «экранной» ;

— определить перспективы гармонизации традиционных и современных форм культуры.

Методологической основой диссертации являются общефилософские методы исследования и прежде всего системный подход к изучению культурных явлений. Кризис традиционных форм духовной культуры рассматривается автором как кризис всей системы духовной культуры, охватывающий и философию, и религию, и искусство.

Комплексный философский анализ сущности кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации осуществляется автором в опоре на базовые понятия и концептуальные положения, содержащиеся в трудах отечественных и зарубежных философов, культурологов, социологов, искусствоведов.

При работе над отдельными разделами диссертации автором были использованы аналитический, герменевтический, компаративный методы исследования.

Научная новизна исследования заключается в следующем: уточнен характер взаимоотношения современности и традиционности в контексте кризиса традиционных форм духовной культурыобосновано, что современность и традиционность субстанциально противостоят друг другу;

— конкретизирована суть противоречия между современной цивилизацией и традиционной культуройобосновано, что современная цивилизация по существу отмежевалась от своих культурных истоков;

— выяснены причины и содержание отчуждения современного человека от традиционных форм духовной культурыдоказано, что главное основание этого отчуждения заключается в направленности образования и самообразования на современное содержание жизни;

— раскрыто сущностное содержание постмодернизма как выражения кризиса традиционных форм духовной культурыобосновано, что принципы постмодернизма разрушают самые основания традиционной духовной культуры;

— уточнен смысл соотношения традиционной и «экранной» культуропределено, что «экранная культура» способствует усугублению кризиса традиционной культуры;

— намечены перспективы гармонизации современных и традиционных форм культурыобосновано, что наиболее эффективный путь решения этой задачи — создание синтетического типа культуры.

Положения, выносимые на защиту.

1. Состояние традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации определяется автором как кризисное. Кризис традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации можно понимать, с одной стороны, как кризис трансляции традиционной духовной культуры, когда она уходит на периферию современного социокультурного пространстваа с другой, — как кризис самих этих форм, которые, модернизировавшись, утратили свой изначальный подлинный смысл и основываются уже на совершенно других принципах. Современные формы культуры начинают противостоять традиционным, что обусловливается, в первую очередь, характером взаимоотношения современности и традиционности, когда абсолютизация одной (современности) ведет к субстанциальному отрицанию другой (традиционности).

2. Суть противоречия между современной цивилизацией и традиционной культурой заключается в том, что современная цивилизация по существу отреклась от своих культурных истоков, и два ее основных атрибутаинформация и техника — являются главнейшими факторами кризиса традиционной культуры.

3. В современной цивилизации происходит процесс отчуждения человека от традиционных форм духовной культуры, основной причиной которого стало резкое изменение условий его существования. Из традиционного симбиотического мира природы и культуры человек оказался ныне в совершенно новом информационно-техническом мире. Процесс отчуждения осуществляется в основном через систему образования и самообразования, сосредоточивающих человека на современном содержании жизни.

4. Постмодернизм — это не только и не столько один из этапов развития искусства и тем более не технический термин, а явление, в котором проявляются глубинные сущностные тенденции современного социокультурного пространства, феномен, выражающий кризис традиционных форм духовной культуры. Основные категории постмодернизма — игра, ирония, имманентность, симулакр — имеют гораздо более широкий смысл, нежели тот, который ограничивает их действие исключительно рамками эстетики. Постмодернизм — это целое мировоззрение, но такое мировоззрение, в котором выражается кризис всякого мировоззрения вообщепостмодернизм — это культура, но такая культура, которая уничтожает в самой себе саму идею культуры.

5. «Экранная» культура и, прежде всего, компьютеры предназначены для того, чтобы обеспечивать информационную базу современной цивилизации и этим обстоятельством главным образом определяется специфика как самой «экранной» культуры, так и той информации, носителем которой она является.

Экранная" культура обслуживает в первую очередь ту информацию, которая выражает квинтэссенцию современного содержания жизни, способствует поддержанию высоких темпов развития современной цивилизации, является необходимым условием самого ее существования. Информация, доносимая до потребителей коммуникационными средствами «экранной» культуры, становится определяющим фактором в жизни современного общества, создает специфическую виртуальную атмосферу бытия.

6. Содержание традиционной культуры находится на периферии коммуникационных средств «экранной» культуры, ей отводится только второстепенная роль, что усложняет задачу по обеспечению эффективной трансляции традиционной культуры. «Экранная» культура не только не обеспечивает этой трансляции, но и способствует еще большему забвению традиционной культуры, переполняя сознание человека современным содержанием жизни.

7. Для того чтобы стала возможной гармонизация современных и традиционных форм культуры, должно произойти ограничение современной культуры в качестве единственного предмета познания, определение ее сущностного объема с учетом факта существования других культур.

8. Ограничение современной культуры означает признание относительным современного содержания жизни, но в то же время оно ведет к значительному обогащению этого содержания, к существенному его расширению. Будучи абсолютным в самом себе, современное содержание жизни исключает все традиционное содержание жизни и культуры и тем самым сосредоточивается лишь на очень незначительном фрагменте человеческого опыта. Наоборот, ограничив самое себя, признав свою относительность, современное содержание жизни превратится в открытую систему, вберет в себя культурный опыт тысячелетий и станет несравненно более богатым и внутренне более целостным и абсолютным.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы могут быть использованы при дальнейшем исследовании проблемы кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации, при изучении отдельных аспектов этой многозначной проблемы, а также в разработке теоретико-методологических основ философии культуры и философской антропологии.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования используются автором в процессе преподавания курса «Социальная философия», лежат в основе разрабатываемого автором спецкурса «Человек в информационно-технической цивилизации», содержание которого может быть интересно для студентов самых различных специальностей.

Материалы диссертации, по мнению автора, могут представлять интерес также для средств массовой информации и других структур, влияющих на формирование общественного мнения.

Апробация исследования. С отдельными положениями диссертации автор выступил на Региональной научной конференции «Качество образования как социальная проблема», Ставрополь, март 2002 г.- на 44-ой научно-практической конференции «Университетская наука — региону», Ставрополь, апрель 1999 г.- на 45-ой научно-методической конференции «Университетская наука — региону», Ставрополь, апрель 2000 гна 46-ой научно-методической конференции Ставропольского государственного университета, Ставрополь, апрель, 2001 г.

Некоторые аспекты исследования были изложены на межкафедральном аспирантском семинаре и аспирантском семинаре кафедры социальной философии и этнологии СГУ.

По теме диссертации опубликовано 5 статей общим объемом 1,4 п. л.

Заключение

.

Проделанный в диссертационном исследовании анализ позволяет сделать вывод о том, что кризис традиционных форм духовной культуры является следствием целого комплекса причин и выражается в различных формах.

Диссертант стремился доказать, что кризис традиционных форм духовной культуры обусловлен прежде всего характером взаимоотношения современности и традиционности. Абсолютизация современности, которая происходит в информационно-технической цивилизации, фактически исключает традиционность как таковую, отрицает значение традиционного в качестве реального фактора становления и развития современного мира. Динамика мирового развития, в основе которой лежат инновации в информационно-технической сфере, еще больше увеличивает разрыв между современным и традиционным, в еще большей степени заставляет сосредоточиться на сиюминутном содержании жизни и культуры. Традиционное оказывается на периферии социокультурного пространства, отодвигается на задний план и уже не способно по-настоящему влиять на происходящие процессы. Традиционность, воспринимаемая как нечто несовершенное, подготовительное, примитивное, с одной стороны, и как неактуальное, неинтересное, бесполезное, с другой, — традиционность, понимаемая таким образом, уходит в себя, становится имплицитным содержанием тех принципов, идей, символов, образов, которые на современном этапе развития цивилизации не воспринимаются актуально сущим сознанием.

В диссертации обоснованно, что сама по себе, взятая в качестве чистой формы своего сущностного содержания, традиционность в принципе не может претерпевать кризисного состояния, поскольку является самодостаточной субстанциальной сущностью. Кризис порождается в результате неэффективной трансляции традиционного, когда оно начинает субстанциально противостоять современному содержанию жизни. Кризис трансляции традиционного, в результате которого постепенно разрушаются идеи и принципы, лежащие в основании этого традиционного, обусловливает кризис непосредственно самих форм традиционной культуры — религии, искусства и философии. В свою очередь, кризис традиционных форм духовной культуры, когда эти формы подвергаются модернизации, и в результате возникает новый пласт культурного содержания, в определенной степени отрицающий тот культурный пласт, который лежал в его основании, — кризис традиционных форм духовной культуры, взятый в этом контексте, обуславливает кризис трансляции традиционной культуры.

Таким образом, кризис традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации можно понимать, с одной стороны, как кризис трансляции традиционной духовной культуры, когда она уходит на периферию современного социокультурного пространства, а с другой, — как кризис самих этих форм, которые, модернизировавшись, утратили свой изначальный подлинный смысл и основываются уже на совершенно других принципах. Современные формы культуры начинают противостоять традиционным, что обусловливается, в первую очередь, характером взаимоотношения современности и традиционности, когда абсолютизация одной (современности) ведет к субстанциальному отрицанию другой (традиционности).

По мнению диссертанта, настоящая ситуация, ситуация разрыва с прошлым, перерыва континуальности культурного развития, требует понимания традиции именно в качестве субстанциине как служебного механизма передачи опыта из поколения в поколение и не как средства связывания одного этапа развития с другим, а как самостоятельной сущности, обладающей своим собственным оригинальным содержанием. Только взятая в качестве самостоятельной сущности, традиционность способна на равных противостоять современности.

Далее, кризис традиционных форм духовной культуры обусловлен противоречием между современной цивилизацией, с одной стороны, и традиционной культурой, с другой. Следует подчеркнуть, что речь идет не о противоречии между цивилизацией и культурой вообще, в каких бы формах они не выступали, а именно о противоречии между современной цивилизацией и традиционной культурой. Это обусловлено совершенно особенным характером современной цивилизации, которая резко противопоставила себя традиционной культуре и по существу отреклась от собственных культурных истоков.

Основу современной цивилизации, тот фундамент, на котором она зиждется и без которого невозможно ее существование, составляют технологии и их материальный субстрат — техника. Единственно возможный тип развития современной цивилизации — это динамическое интенсивное развитие, это бесконечное становление. Другими словами, одним из основных атрибутов современной цивилизации являются инновации. Именно они обеспечивают необходимые для нее темпы развития, лежат в основе постоянного и безостановочного ее становления и усовершенствования. Цивилизация всецело устремлена в будущее, она не имеет в самой себе устойчивой субстанциальной цели своего существования. Она как бы все время находится в поиске, ищет тот бесконечный смысл, то подлинное предназначение, которые могли бы дать ей прочную опору, образовать тот фундамент, на котором она сумела бы обрести устойчивое бытие. Но такую опору, такой фундамент может дать только культура со своим ясно обозначенным смыслом бытия. Однако современная цивилизация, подчеркнем это еще раз, «отреклась», отмежевалась от культуры, устремилась прочь от нее в сферу самостоятельности, уничтожила в самой себе те культурные смыслы и цели, которые раньше в какой-то степени определяли ее сущностное содержание. Цивилизация погрузилась в бесконечный, неопределенный, аморфный океан становления и отождествила себя с развитием, изменением, инновацией. Цель современной цивилизации — не в ней самой, а в отдаленном и неведомом будущем, которое, быть может, никогда не настанет.

В ходе развития современной цивилизации «преодоленными ступенями» оказываются не только устаревшие технологии, но и явления культуры, сама духовная культура как таковая. Последняя переходит в разряд традиций, а традиции понимаются как нечто давно отжившее, ненужное, неактуальное, интересное лишь с исторической точки зрения. Для современного человечества культура все более и более утрачивает свой смыслообразующий и целеполага-тельный характер. Для развития культуры, для адекватного воспроизводства ее содержания в сознании человека, требуются совершенно определенные условия, которые по существу отсутствуют в нашем информационно-техническом мире. Поэтому бессмысленно сейчас требовать от философии, чтобы она решала какие-то глобальные мировоззренческие проблемыот религии, чтобы она определяла сущностное содержание духовной жизниот искусства, чтобы оно в своих произведениях воплощало глубокий метафизический идеал.

Неспособность традиционных форм духовной культуры выполнять свое подлинное предназначение в современной цивилизации наиболее ярко выражается в самом значительном интеллектуальном движении современной эпохи — постмодернизме.

По мнению автора диссертационного исследования, постмодернизмэто не только и не столько один из этапов развития искусства, а явление, в котором проявляются глубинные сущностные тенденции современного социокультурного пространства, феномен, выражающий кризис традиционных форм духовной культуры. Основные категории постмодернизма — игра, ирония, имманентность, симулакр — имеют гораздо более широкий смысл, нежели тот, который ограничивает их действие исключительно рамками эстетики. Постмодернизм — это целое мировоззрение, но такое мировоззрение, в котором выражается кризис всякого мировоззрения вообщепостмодернизм — это культура, но такая культура, которая уничтожает в самой себе саму идею культуры.

Кризис культуры, одним из самых главных симптомов которого выступает постмодернизм, во многом обусловлен именно утратой современной культурой самосознания, когда она по существу не знает, что она есть, на чем она основана и к какой цели стремится. Утрата самосознания обусловлена, в свою очередь, разрывом континуитета в развитии культуры, что выражается в субстанциальном противостоянии современных и традиционных ее форм. Именно разрыв с традицией, беспочвенность современной культуры, разрушившей старые принципы и так по-настоящему и не сумевшей 'создать новые вот то основание, на котором возведено здание постмодернизма, который, в свою очередь, способствует еще большему разрыву с традиционной культурой, еще большему обессмысливанию культурного пространства, его раздроблению на мелкие, ничем не связанные между собой частицы.

Постмодернизм создает «молекулярную» картину культуры, когда частицы культуры беспорядочно перемещаются в одном и том же пространстве, сталкиваются друг с другом и опять разлетаются в разные стороны, не будучи в силах образовать стройную и упорядоченную систему. Постмодернизм, отрицая главнейший системообразующий принцип — стиль, сам себя лишает возможности создать нечто большее, чем бессмысленное нагромождение субъективных, случайных, произвольных элементов культуры, которые не образуют и не могут образовать единого и внутренне тождественного самому себе культурного мира.

В диссертации обосновано, что кризис традиционных форм духовной культуры обусловлен также отчуждением от них современного человека. Основной причиной этого процесса стало резкое изменение условий его существования. Из традиционного симбиотического мира природы и культуры человек оказался ныне в совершенно новом информационно-техническом мире. Для того, чтобы выжить и не потеряться в новом мире, человеку необходимо адаптироваться к изменившимся обстоятельствам бытия. Процесс адаптации осуществляется, главным образом, посредством образования и самообразования. Именно в сущности и в содержании последних заключается главное основание отчуждения современного человека от традиционных форм духовной культуры, поскольку именно в них и через них должна осуществляться трансляция традиционной культуры.

Современное образование направлено по преимуществу на современность, его цель сугубо утилитарна — приспособить человека к изменившимся условиям его существования. Речь идет о практически полном подчинении человека обстоятельствам его конкретного бытия, когда последние целиком поглощают все его внимание, растворяют его в сиюминутном потоке событий и изменяют сферу его ментальности. Неспособность подняться над наличествующим бытием, расширить горизонты своего сознания — типичная черта современного человека.

Направленность на современность обусловливает ограниченность современного образования, его неспособность стать средоточием эффективной трансляции традиционных форм духовной культуры.

Диссертант стремился доказать, что еще одной причиной кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации выступает феномен «экранной» культуры", взятый в его соотношении с традиционной культурой.

Экранная" культура и, прежде всего, компьютеры предназначены для того, чтобы обеспечивать информационную базу современной цивилизации и этим обстоятельством главным образом определяется специфика как самой «экранной» культуры, так и той информации, носителем которой она является. «Экранная» культура обслуживает в первую очередь ту информацию, которая выражает квинтэссенцию современного содержания жизни, способствует поддержанию высоких темпов развития современной цивилизации, является необходимым условием самого ее существования. Информация, доносимая до потребителей коммуникационными средствами «экранной» культуры, становится определяющим фактором в жизни современного общества, создает специфическую виртуальную атмосферу бытия.

Информационное поле «экранной» культуры перегружено самой современной информацией, которая беспрерывно обновляется, грозя буквально затопить своим содержанием современное социокультурное пространство. Главной целью «экранной» культуры, ее предназначением является эффективное обслуживание этой информации, информации, которая носит сугубо современный характер, является как нельзя более актуальной и полезной, знание этой информации необходимо для жизненного успеха, для адекватной ориентации в предельно разросшемся и усложнившемся мире. Содержание традиционной культуры находится на периферии коммуникационных средств «экранной» культуры, ей отводится только второстепенная роль, что усложняет задачу по обеспечению эффективной трансляции традиционной культуры. «Экранная» культура не только не обеспечивает этой трансляции, но и способствует еще большему забвению традиционной культуры, переполняя сознание человека современным содержанием жизни.

Традиционная духовная культура имеет глубокие природные корни. Она невозможна без действенного участия природного начала. Значение природного момента здесь столь велико, что именно природа как таковая выступает в качестве основного объективного конструктивного момента традиционной культуры.

Экранная" культура и создаваемая ею виртуальная реальность отрицают природу в качестве культуросозидающего момента: Более того, «экранная» культура субстанциально противостоит природе и является, следовательно, культурой, почти полностью лишенной каких бы то ни было природных оснований. Другими словами, «экранная» культура — это абсолютно искусственная культура, это выражение тотальной победы искусственного над природным и именно поэтому, главным образом, «экранная» культура субстанциально противостоит не только природе, но и традиционной духовной культуре.

В диссертации показано, что существуют определенные перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры. Для того чтобы гармонизация современных и традиционных форм стала возможной, должно произойти ограничение современной культуры, определение ее сущностного объема с учетом факта существования других культур. Эти другие культуры, традиционные по времени своего возникновения и неактуальные, с точки зрения современности, по своему содержанию, должны полагаться как равноправные участники культурного диалога, ибо только в этом случае они будут заслуживать того, чтобы вписаться в современное социокультурное пространство. Однако прежде чем признать традиционную культуру равноправным участником диалога культур, ее сначала нужно познать, оценить, сделать ее первоначально чуждое современному воспринимающему сознанию содержание близким и знакомым, одним словом, необходимо преодолеть тот барьер традиционности, который отделяет содержание этой культуры от современного социокультурного пространства. Другими словами, для того, чтобы традиционная культура воспринималась как равноправный участник культурного диалога, необходимым условием выступает ограничение современной культуры в качестве единственного предмета познания.

Ограничение современной культуры означает признание относительным современного содержания жизни, но в то же время оно ведет к значительному обогащению этого содержания, к существенному его расширению. Будучи абсолютным в самом себе, современное содержание жизни исключает все традиционное содержание жизни и культуры и тем самым ограничивает себя лишь очень незначительным фрагментом человеческого опыта. Наоборот, ограничив самое себя, признав свою относительность, современное содержание жизни превращается в открытую систему, вбирает в себя культурный опыт тысячелетий и становится несравненно более богатым и внутренне более целостным и абсолютным.

Итак, возможность и перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры во многом зависят от того, что понимается под современной культурой. Если современная культура, внутри которой только и возможна вышеупомянутая гармонизация, будет пониматься в качестве универсального пространства, объемлющего самые различные формы культуры и делающего их единым целым, а не отождествляться с какой-нибудь конкретной культурой, то гармонизация современных и традиционных форм культуры вполне реальна и возможна, поскольку такое понимание современной культуры предполагает равноправие всех участников культурного пространства, равноценность, в частности, «экранной» и традиционной культур.

Диссертация не претендует на исчерпывающее исследование заявленной проблемы. Проблема кризиса традиционных форм духовной культуры настолько широка и многоаспектна, что всегда остается простор для все новых и новых исследований. Кроме того динамика развития современного мира все.

134 время трансформирует ситуацию, привносит новые моменты в сущностное содержание рассмотренной нами проблемы, и в дальнейших исследованиях это обстоятельство должно учитываться в первую очередь.

В дальнейшем изучении нуждаются практически все проблемы, рассмотренные в данной диссертации. Кризис традиционной духовной культуры носит системный характер и охватывает все сферы современного социокультурного пространства, и эффективное исследование одного момента кризиса невозможно вне комплексного изучения всей системы современных духовных процессов. Так, кризис традиционной духовной культуры становится понятен только с учетом одновременного кризиса человекаадекватное понимание кризиса традиционных форм духовной культуры невозможно без тщательного философского анализа современной социокультурной ситуации. Все эти проблемы, взятые по отдельности, являются элементами единой системы, и чтобы познать каждую из них, необходимо исследовать всю систему культуры в целом.

Дальнейшее изучение проблемы кризиса традиционных форм духовной культуры в современной цивилизации должно вестись прежде всего в рамках философии культуры и философской антропологии, поскольку именно культура и человек выступают в качестве основных объектов всех исследований, посвященных данных проблематике.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Р. Ф. Философия информационной цивилизации. — М.: Владос, 1994.-336 с.
  2. Н. Т. Традиция как феномен культуры // Философские исследования. М., 1999. — № 3. — С. 111−123.
  3. И. А. Человек в глобальной цивилизации // Современная парадигма человека. Саратов, 2000. — С. 125−128.
  4. Г. А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Наука о культуре: итоги и перспективы. М., 1997. — Вып. 1. — С. 29−43.
  5. С. С. Судьба европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к Средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М.: Наука, 1976. — С. 17−64.
  6. В. В. Традиция и традиционализм в отечественной мысли России (60−90 годы XX века) // Общественные науки и современность. -2000.-№ 1.-С. 68−78.
  7. В. В. Традиция как преемственность и служение // Человек. М., 2000. — Вып. 2. — С. 38−51.
  8. И. Ю. Американская философия техники в конце XX века // Вопросы истории естествознания и техники. М., 1997. — № 1. — С. 139 150.
  9. В. Н. Смена культур как историческая закономерность // Мир психологии и психология в мире. М., 1996. — С. 18−27.
  10. Анатомия кризисов. М.: Наука, 1999. — 238 с.
  11. И. Андреев Д. А. Умберто Эко: взгляд в XXI век // Общественные науки и современность. 1997. — № 5. — С. 135−148.
  12. А. Н. Преемственность и возникновение нового знания в науке. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1985. — 171 с.
  13. С. Г. Информационное мировоззрение // Проблемы информационной культуры. М., 1996. — Вып. 3. — С. 25−32.
  14. В. Ф. Постмодернизм: в поисках материального фундамента // Общественные науки и современность. 2001. — № 3.
  15. А.Д. Современный кризис цивилизации// Анатомия кризисов. -М., 1999.-С. 167−191.
  16. А.С. Глобальный кризис и личность // Мир психологии и психология в мире. М., 1994. — № 0. — С. 4−26.
  17. Я.У. Постмодернизм в познании общества // Политические исследования. 1992. — №. — С. 45−64.
  18. Н.Г. Язык культуры // Соц.-полит. журн. -М., 1994. № 2 — С. 51−67.
  19. О.Н., Каширин В. И. Метаобразование идеология непрерывного образования // Метаобразование как философская и педагогическая проблема. — Ставрополь, 2001. — С. 72−92.
  20. М.Н. О границах науки и возможностях научного познания культуры // Дефиниции культуры. Томск, 1994. — Вып.1. — С. 93−104.
  21. Э. А. Преемственность в развитии культуры. М.: Наука, 1969.-294 с.
  22. И. А. О классификации форм культурной традиции // Советская этнография. 1981. — № 2. — С. 102−103.
  23. Л. О постмодернизме и «постмодернизме»: О судьбе ценностей в эпоху после модерна // Октябрь. М., 1996. — № 10. — С. 176−188.
  24. Л.Н., Черносвистов П. Ю. Человеческая культура: бесперспективное разнообразие? // Человек. 1996. — Вып.6. — С. 6−21.
  25. Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М., 1999. — 956 с.
  26. А.Г., Янов В. Ф. Традиционные культуры и модернизация в развивающихся странах // Народы Азии и Африки. 1977. — № 1. — С. 91−117.
  27. Н.А. Кризис искусства. М.: СП Интерпринт, 1990.48 с.
  28. Н.А. Смысл истории М.: Мысль, 1990. — 173 с.
  29. Н.А. Человек и машина // Вопросы философии. -1989.-№ 2.-С. 147−162.
  30. А.С. Влияние компьютерных технологий на общество: (Контент-анализ новейших публикаций по социологии технологий) // Социологический сборник. М., 1998. — Вып.4. — С. 103−112.
  31. .Н. Философия образования // Философские проблемы образования. М., 1996. — С. 7−41.
  32. Бестужев-Лада И. Переживет ли человечество XXI век? // Наука и религия. 1995. — № 9. — С. 28−35.
  33. Бестужев-Лада И. В. Школа XXI века. // Педагогика. М., 1993.-№ 6.-С. 103−112.
  34. В. С. Культура. Диалог культур: (Опыт определения) // Вопросы философии. 1989. — № 6. — С. 31−42.
  35. Бир. Ст. Кибернетика и управление производством. М., 1963.
  36. П.Б. Чтение в жизни современных студентов: Опыт культурологического исследования / М.: Диалог. МГУ, 1999. — 103 с.
  37. X. Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии // Вопросы философии. 1993. — № 10. — С. 69−92.
  38. . Америка. СПб., 2000.
  39. . Прозрачность зла. М., 2000.
  40. . Система вещей. М.: Рудомино, 1995.
  41. В. Г. Проблема человека в контексте обновления гуманитарного образования в России // Человек. М., 1996. — Вып. 3. — С. 7077.
  42. Т. Ю. Христианство и современная культура // Вопросы философии. 1996. — № 8. — С. 140−152.
  43. Ю. Духовная ситуация времени // Вопросы философии. 1993. — № 5. — С. 94−98.
  44. Ю. С. Информационные и коммуникационные технологии в современном образовании // Метаобразование как философская и педагогическая проблема. Ставрополь. 2001. — С. 64−71.
  45. А. А. Природа и культура: великое противостояние // Общественные науки и современность. 1996. — № 4. — С. 113−121.
  46. Ю. П. Современная цивилизация: Теоретический курс / Моск. экстерн, гуманит. ун-т. М., 1993. — 186 с.
  47. JT. П. Человек, культура и образование в кризисном социуме //Alma mater. М., 1997. — № 4. — С. 11−17.
  48. JI. П. Духовная культура личности в современном образовании // Современные проблемы культурологического образования. М., 1993.-С. 58−65.
  49. А. М. Люди ли мы? (О соотношении «естественного» и «искусственного» в современном человеке) // Общественные науки и современность. 1996. — № 4. — С. 122−132.
  50. А. Ю. Образование в контексте цивилизации и культуры // Философские исследования. М., 1999. — № 2. — С. 33−51.
  51. В. Ю. Сущность техники в философии традиционализма // Онтология и гносеология технической реальности. М., 1998. — Вып. 5. -С. 199−205.
  52. В. В., Бычкова Л. С. XX век: предельные метаморфозы культуры // Полигнозис. М., 2000. — № 2. — С. 63−76.
  53. Д. Б. Проблема прогресса в социальной философии XX века // Философия и общество. 1999. — С. 110−122.
  54. И. А. Политический консенсус в гуманитарном диалоге культур // Вопросы философии. 1996. — № 8. — С. 42−53.
  55. Василенко J1. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. 1995. — № 3. — С. 37−42.
  56. Ю.А. Эпоха НТР: масштабы перемен // Полис. -1991.-№№ 1−3.
  57. А.С. Религиозный модернизм и постмодернизм // Социс. 2001 — № 11. — С. 84−92.
  58. В. Дух и история: Избранное. М.: Юрист, 1995.-687 с.
  59. В.Б. Традиция в мире духовных ценностей. М., 1983.-214 с.
  60. В.Б. Традиция как социально-философская категория // Философские исследования. 1980. — № 4. — С. 44−52.
  61. В.Б. Традиция как форма преемственности культуры // Культура и цивилизация. М., 1984. — С. 123−139.
  62. Н.А. Информационная культура как взаимодействие общественного и индивидуального: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Ставрополь, 2001. 21 с.
  63. А.Е. Метафоры Интернета// Вопросы философии. 2001. — № 11. — С. 64−80.
  64. А. А. Техника как коммуникационная стратегия // Вопросы философии. 1997. — № 5. — С. 96−105.
  65. Г. Э. Осьмук JI.A. Кризис системы культуры в контексте информационного подхода // Проблемы культуры. Новосибирск, 1998. -С. 93−107.
  66. Т. П. Информационное общество: сущность, черты, проблемы. М., 1995. — 111 с.
  67. Т. П. Философские проблемы образования в информационном обществе: Автореф. дисс. д-ра филос. наук М., 1995. — 41 с.
  68. JI.M., Филатов С. Б., Фурман Д. Е. Религия в современном массовом сознании // Социс. 1995. — № 11. — С. 81−91.
  69. Г. П. Аксиология культуры / С.-Петерб. гос. ун-т. -СПб., 1996.- 150 с.
  70. Н. К. Христианство и экология // Вопросы философии. 1995. — № 3. — С. 53−59.
  71. В. П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии. 1995. — № 3. — С. 43−52.
  72. Р. Об умирании искусства // Новый мир. М., 1996. — № 10.-С. 228−233.
  73. И. А. Вопросы цивилизации на страницах французского журнала «Commentaire» // Философия и общество. М., 1997. — № 5. — С. 168−178.
  74. И. А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма // Философия и общество. 2000. — № 2. — С. 80−98.
  75. Горизонты культуры накануне XXI века: Сборник науч. работ. Тверь: Изд-во Тверского гос. ун-та, 1997. — 189 с.
  76. В. Г., Розин В. М. Введение в философию техники. -М.: Инфра-М, 1998. 222 с.
  77. П. К. Интеллектуальный импорт, или о периферийном постмодернизме // Общественные науки и современность. 2000. — № 2. — С. 166−176.
  78. В. В., Ладыгина А. Б. Искусство. Диалектика преемственности. Минск, 1979. — 365 с.
  79. В. В. Проблемы развития человечества в контексте взаимодействия цивилизации и культуры: Методологический аспект. Нижний Новгород: Изд-во Нижегор. гос. ун-та, 1996. — 170 с.
  80. . Л. Современная цивилизация и общечеловеческие ценности // Культура цивилизация — образование. — Тверь, 1995. — С. 5−8.
  81. П. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. 1993. — № 6. — С. 179−188.
  82. С. А. Проблема традиции и новаций в цивилизацион-ном контексте // Историческая традиция. Бийск, 1997. — С. 77−84.
  83. В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1979. — 264 с.
  84. Ю. Н. Патологичность «состояния постмодерна» // Социс. -2001. № 11.-С. 3−13.
  85. . Логика смысла. М.: Академиа. — 1995. — 297 с.
  86. К. Мировоззренческие основания современной цивилизации и ее глобальный кризис // Общественные науки и современность. 1994.-№ 2.-С. 89−98.
  87. Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно // Вопросы философии. 2001. — № 8.
  88. . О грамматологии. М., 2000.
  89. О. И. Роль традиций в культуре // Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979. — С. 64−72.
  90. В. М. Современные образовательные парадигмы учения о человеке // Философия образования. М., 1996. — С. 219−226.
  91. В. И. Культура и цивилизация // Соц. полит, журн. — М., 1994. — № 2. — С. 92−107.
  92. И. Постмодернизм и архитектура // Вопросы искусствознания. М., 1999. — № 1. — С. 413−445.
  93. К. М. Парадоксы и антиномии современной эстетики и искусства // Эстетические исследования: методы и критерии. —М., 1996. С. 3−45.
  94. П. Посткапиталистическое общество // Новая индустриальная волна на Западе. М., 1999. — С. 62−100.
  95. Д. И. Постмодернистская мода // Вопросы философии. 2001.-№ 8.
  96. . С. Проблемы самобытности незападных цивилизаций // Вопросы философии. 1987. — № 6. — С. 111−122.
  97. И.И. Социально-философские аспекты анализа этнического возрождения: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Ставрополь, 1998. -15 с.
  98. Т. В., Хохлов Ю. Е. Информационное общество и будущее библиотеки // Педагогическая информатика. 1997. — № 4. — С. 4−18.
  99. М. Г. Традиция как способ самоидентификации общества: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Екатеринбург, 1997. — 21 с.
  100. В. А. Компьютерная революция: проблемы и задачи // Вопросы философии. 1987. — № 4. — С. 91−100.
  101. А. А. Глобальный человейник. М.: Центрполи-граф, 2000. — 459 с.
  102. В. П. О целях и ценностях образования // Педагогика. -ML, 1997.-№ 5.-С. 3−16.
  103. Н. С. Кризис культуры как глобальная проблема // Человек в культуре России. Ульяновск, 1997. — С. 3−7.
  104. Н. С. Культурные измерения научного прогресса // Культура. Традиции. Образование. -М., 1995. Вып. 3−4. — С. 167−187.
  105. Е. Информация и человек // Компьютерра. 2000. -№ 12.-С. 22−30.
  106. А. Ф. Новый тип глобальной цивилизации // Политические исследования. 1993. — № 4. — С. 34−52.
  107. А., Чичнева Е. Культура, общество, образование и проблема будущего мировой цивилизации // Культура и экология. М., 1996. — С. 19−52.
  108. Р. А., Келасьев В. Н. Творческий человек в современном мире // Человек в зеркале наук. СПб., 1993. — С. 75−88.
  109. Н. И. Философия техники. Тверь, 1997. — 155 с.
  110. И. Н. О трактовках понятия «постмодернизм» // Русский постмодернизм: предварительные итоги. Ставрополь, 1998. — Ч. 1. — С. 22−27.
  111. С.Ю. Взаимодействие этнического и общечеловеческого в современной культуре: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Ставрополь, 1999.-24 с.
  112. С. Н. Преемственность поколений как диалог культур// Интеллигенция и нравственность. М., 1993. — С. 128−148.
  113. И. А. Собрание сочинений. В 10-ти т. М., 1993−1996.
  114. И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М.: Интрада, 1998. — 255 с.
  115. Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы // Вопросы философии. 1995. — № 3. — С. 73−82.
  116. В. JI. Современный постмодернизм: конец социального или вырождение социологии? // Вопросы философии. 1998. — № 9. -С. 76−83.
  117. Информатизация общества и социализация информатики: Науч. сб. М., 1998. — 199 с.
  118. Г. Н. Роль исторической преемственности в развитии науки.-М., 1969.-214 с.
  119. Г. Изменившийся характер человеческой деятельности // Человек. М., 1999.- Вып. 2. — С. 5−19.
  120. В. М. Традиции и исторический процесс. М., 1994.- 160 с.
  121. Ю. А., Полякова Н. JI. Социологические теории модерна, радикализированного модерна и постмодерна: Научно-аналитический обзор. М.: ИНИОН, 1996. — 66 с.
  122. П. П., Занкович Н. М. Советская гражданская обрядность. М., 1967. — 230 с.
  123. А. Изнанка и лицо. М.: Эксмо-Пресс, 1998. — 864 с.
  124. . Г. Современность как принуждение и как свобода // Вопросы философии. — 1998. — № 4. — С. 19−39.
  125. Т. В. Диалектика взаимодействия цивилизации и культуры: Автореф. дисс. канд. филос. наук М., 1995. — 17 с.
  126. А. Г. Инновационные процессы в образовании. М., 2000.- 191 с.
  127. О. И. Социокультурная ситуация как отражение кризиса культуры в российском обществе// Соц.-полит. журн. М., 1995. — № 5. С. 160−171.
  128. И. Т. Традиции и интерпретации / СПб., 2000. 318с.
  129. И. Т. Традиции познания и познание традиций // Вопросы философии. 1985. — № 11. — С. 51−60.
  130. М. Информационная эпоха: Экономика, общество и культура / Пер. с англ. М.: ГУ ВШЕ, 2000. — 607 с.
  131. В. И. Метарефлексия и метаобразование // Метаоб-разование как философская и педагогическая проблема. Ставрополь, 2001. -С. 10−50.
  132. И. Ф. Культура и общество // Соц.-полит. журн. -М, 1995. -№ 3.- С. 73−82.
  133. И. Ф. Судьбы культуры XX века // Соц. -полит, журн. -М., 1996. -№ 5. -С. 77−92.
  134. А. В. «Экономика язык — культура» через призму виртуальной реальности // Общественные науки и современность. — 2001. — № 4.
  135. Г. С. Постмодерн и христианство // Вопросы философии. 2001. — № 12.-С. 3−16.
  136. Книжность как феномен культуры (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1994. — № 7−8. — С. 3−36.
  137. В. И., Снесар В. И. Информационные ценности новой цивилизации // Проблемы философии, истории, культуры. Саратов, 1993. — С. 23−29.
  138. Колесников J1. Ф. Современная религиозная ситуация в Российской Федерации // Magister: Магистр. М., 2000. — № 1. — С. 84−85.
  139. В. Цивилизация XXI века // Свободная мысль. -1996.-№ 11.-С. 34−67.
  140. В. Д. Философия цивилизации // Философия и общество. М., 1998.-№ 3. — С. 55−112.
  141. И. В. Самосознание культуры на рубеже тысячелетий // Общественные науки и современность. 2001. — № 4.
  142. В. А. Культура и архитектура педагогического пространства // Вопросы философии. 1996. — № 10. — С. 46−57.
  143. . И. Культура и цивилизация. М., 1997. — 167 с.
  144. . И. Особенности развития культуры XX века: Лекция/ МВД Рос. Федерации. Моск. акад. М., 2000. — 60 с.
  145. Л. А. Современная культура- альтернативы развития. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1993. — 115 с.
  146. Л. А. Метаморфозы техногенной культуры. -Томск: Изд-во Томского гос. ун-та, 1997. 139 с.
  147. Л. А. Эволюция представлений о культуре и культурологии // Социс. 1996. — № 7. — С. 79−85.
  148. И. Г. Виртуальная реальность как превращенная форма // Философские исследования. М., 1998. — № 4. — С. 242−255.
  149. А. А. Кризис культуры: поиски нового типа интеллектуализма: (К анализу эволюции взглядов «новых философов во Франции) // Философия и культура. М., 1994. — С. 76−87.
  150. Т. И. Высшее образование в XXI веке // Зеленоград. -М, 2000. -Вып. З.-С. 5−18.
  151. В. На пороге нового тысячелетия: Культура будущей Европы // Вопросы философии. 1997. — № 5. — 184−197.
  152. Кризис современной цивилизации: Выбор пути. М.: ИНИ-ОН, 1992.-124 с.
  153. И. В конце II тысячелетия: Размышления о западной цивилизации: Пер. с англ. М., 1996. — 209 с.
  154. Культура, культурология и образование (материалы „круглого стола“) // Вопросы философии. 1997. — № 2. — 3−56.
  155. Культура. Нравственность. Религия. (Материалы „круглого стола“) // Вопросы философии. 1989. — № 11. — С. 30−63.
  156. Культура: теории и проблемы / Сост. Кузнецова Т. Ф., Межу-ев В. М., Шайтанов И. О. М.:"Наука», 1995. — 278 с.
  157. В. И. Экология и эсхатология // Вопросы философии. 1995.-№ 3. — С. 29−36.
  158. В. Время множить приставки (к понятию постпостмодернизма) // Октябрь. М, 1997. — № 7. — С Л 78−183.
  159. В. А. Дух нашего времени: (Философские этюды) // Общественные науки и современность. 1996. — № 4. — С. 133−140.
  160. В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. Нижний Новгород, 1994. — 227 с.
  161. В. А. Оправдание бытия (явление нигитологии и его критика) // Вопросы философии. 2000. — № 5. — С. 15−33.
  162. В. А. Осторожно, творчество! // Вопросы философии. 1994. — № 78. — С. 72−82.
  163. В. А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала // Вопросы философии. 1998. — № 5. — С. 135−144.
  164. В. А. Традиция и ничто // Философия и общество. -1998.-№ 6.-С. 170−191.
  165. В. А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1996. — № 11. — С. 23−32.
  166. В. А. Этюды пессимизма // Философские науки. -1997. -№ 1.-С. 89−99.
  167. Д. «Эндшпиль гуманизма»: что будущее готовит человечеству? // Культура в современном мире. 2000. — Вып.5. — С. 60−64.
  168. С.И. Место техники в системе ценностей молодежной культуры // Общественные науки и современность. 2001. — № 4.
  169. И.Я. Постиндустриализм: проблема адекватности концепта// Общественные науки и современность. 2001. — № 3.
  170. И.Я. Цивилизация и культура: логос, топос, хронос // Человек. М., 1999. — Вып. 5. — С. 43−55.
  171. В.Р. Религиозность в безрелигиозную эпоху // Альфа и Омега. М., 2000. — № 1. — С. 351−365.
  172. В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм // Вопросы философии. 2001. — № 4. — С. 3−10.
  173. В.Ф. Философия в современном мире // Общественные науки и современность. 1994. — № 1. — С. 87−103.
  174. Л.В. Постижение непредсказуемого: бифуркационное пространство XXI века // Общественные науки и современность. 2001. — № 6. -С. 167−175.
  175. В.А. Социотехнологические комплексы: новый вид цивилизационного взаимодействия // Общественные науки и современность. 2000. — № 2. — С. 140−150.
  176. К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Вопросы философии. 1992. — № 3. — С. 39−54.
  177. К. Исчезновение человеческого: Гл. 10: Технократическая система // Человек: образ и сущность. М., 1995. — С. 168−196.
  178. Н.О. Избранное. М.: Правда, 1991. — 622 с.
  179. С. В. Культурная антропология в России и на Западе: концептуальные различия // Общественные науки и современность. 1997. — № 2.-С. 146−159.
  180. А. И. Методологические проблемы исследования традиций народной культуры // Философские науки. 1986. — № 6. — С. 25−34.
  181. А. С., Сергунин А. А. Постмодернизм и западная политическая наука // Соц.-полит. журн. М., 1996. — № 3. — С. 151−169.
  182. А. Н. Философия ценностей. М.: «Высшая школа», 1997.- 174 с.
  183. В. Герменевтика и традиция // Логос. М., 1999. -Вып. 1.-С. 3−10.
  184. В. А. К диалектике традиций в общественном сознании // Диалектика материальной и духовной жизни общества. М., 1966. — С. 200−211.
  185. К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994.586 с.
  186. Н. Б. Симулакр в искусстве и эстетике // Философские науки. 1998. — № 3−4. — С. 63−75.
  187. Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. 347 с.
  188. Э. С. Узловые проблемы культурной традиции // Советская этнография. 1981. — № 2. — С. 64−86.
  189. . В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб.: «Алетейя», 1999. — 296 с.
  190. Д. Общество культуры: культурный состав современности // Вопросы философии. 1993. — № 11. — С. 17−18.
  191. Т. П. Культура XX века: постмодерн // Инновационные подходы в науке. Ростов-на Дону, 1995. — С. 67−85.
  192. Метаобразование как философская и методологическая проблема. Ставрополь, 2001. — 163 с.
  193. JI. А. Отчуждение человека как философская проблема // Социальная теория и современность. М., 1996. — Вып. 24. — С. 125−137.
  194. В. В. Наука и философия в системе мировоззренческих ориентации: современной культуры: Автореф. дисс. д-ра филос. наук. -М., 1997.-35 с.
  195. И., Гаврилин Е. Индивид, личность, постиндустриальное общество // Свободная мысль, 1996. № 7. — 102−116.
  196. Митрохин J1. Н. Христианские ценности на рубеже III тысячелетия // Диспут. М., 1992. — № 1. — С. 7−20.
  197. О. А. Культура и цивилизация // Личность. Культура. Общество. М., 2000. — Т. II, № 2. — С. 195−220.
  198. Н. Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Свободная мысль. 1996. — № 1. — С. 54−68.
  199. Н. Н. Информационное общество: возможность и реальность // Полис. 1993. — № 3. — С. 3−34.
  200. Н. Н. Современный антпропогенез и цивилизацион-ные разломы // Вопросы философии. 1995. — № 1. — С. 3−30.
  201. М. П. Современный верующий: социальная характеристика и ценностные ориентации // Свободная мысль. 1996. — № 8. — С. 113−123.
  202. М. М. Вопросы цивилизации во французском об-ществознании / МГУ им. М. В. Ломоносова. Филос. фак. М.: Изд-во Моск. унта, 1996.-80 с.
  203. М. М. Понятие «цивилизация»: история и методология // Философия и общество. 1999. — № 1. — С. 139−154.
  204. А. П. «Столкновение цивилизаций» и «Конец истории» // Общественные науки и современность. 1994. — № 6. — С. 140−146.
  205. В. В. Критика исторической эпохи // Вопросы философии. 1996. — № 11. — С. 65−74.
  206. Наука в России: состояние, трудности, перспективы (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1994. — № 10. — С. 3−25.
  207. В. В. Проблема «культура и цивилизация» в контексте современности // Культурология. М., 1997. — № 2−3. — С. 42−67.
  208. Новая постиндустриальная волна на Западе / Под ред. В. J1. Иноземцева. М., 1999. — 678 с.
  209. Оргета-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. М., 1991.480 с.
  210. Ортега-и-Гассет X. Размышления о технике // Вопросы философии. 1993.-№ 10. — С. 32−68.
  211. Е., Соколова Р. Кризис цивилизации и неоконсерватизм // Общественные науки и современность. 1993. — № 3. — С. 94−106.
  212. И. А. Человечество на пути к «новой информационно-космической цивилизации» // Полигнозис. М., 1998. — № 1. — С. 139−145.
  213. А. И. Традиции и культурно-исторический процесс // Народы Азии и Африки. 1981. — № 4. — С. 23−38.
  214. В. М., Бояджиева JI. Г. Перспективы развития искусства: методы прогнозирования. -М.: «Русский мир», 1996. 158 с.
  215. А. А., Яковенко И. Г. Культура как система. М., 1998.-272 с.
  216. А., Ракитянский В. Традиция и мэйнстрим. М.: Путь, 2000.- 168 с.
  217. В. Д. Традиции и общество. М., 1982. 220 с.
  218. К. Логика и рост научного знания: Избр. работы.1. М., 1983.
  219. В. Д. Мир накануне третьего тысячелетия // Общественные науки и современность. 1997. — № 3. — С. 23−45.
  220. В. Н. «Конец субъекта» или пострелигиозная культура? //Полигнозис. М., 1998. — № 1. — С. 100−116.
  221. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1993. — № 3. — С. 3−16.
  222. Проблема человека в западной философии. М.: «Прогресс», 1988.-544 с.
  223. А. В., Разлогов К. Э., Рузин В. Д. Культура грядущего тысячелетия // Вопросы философии. 1989. — № 6. — С. 17−30.
  224. А. И. Новый подход к взаимосвязи истории, информации и культуры: пример России // Вопросы философии. 1994. — № 4. — С. 14−34.
  225. А. И. Философия компьютерной революции. М., 1991.-287с.
  226. JI. Д. Информационное общество и роль телекоммуникаций в его становлении // Вопросы философии. 2001. — № 3. — С. 3−10.
  227. Л. И. Страны Востока: проблема исторического синтеза традиционности и современности // Вестник АН СССР. 1984. — № 7. — С. 64−92.
  228. В. А. Духовность как культурная ценность личности // Философия науки. М., 1997. — № 2. — С. 158−167.
  229. В. В. В темных религиозных лучах: Сборник. М.: Республика, 1994. — 475 с.
  230. В. В. Собр. соч. В 2-х т. М.: Правда, 1990.
  231. В. М. Мышление в контексте современности // Общественные науки и современность. 2001. — № 5. — С.
  232. В. М. Философия техники и культурно-исторические реконструкции развития техники // Вопросы философии. 1996. — № 3. — С. 1928.
  233. Т. Е. «Русский традиционализм» в 90-е годы: Опыт культурного портрета // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. -М., 1997.-Вып. 2.-С. 3−21.
  234. Т. Е. Дилеммы постмодернизма в отечественной культурологии (по материалам публикаций 90-х годов) // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. М., 1998. — Вып. 4.- С. 3−19.
  235. Т. Е. Культура на рубеже тысячелетий: новые парадигмы и старые стереотипы // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. М., 1999. — Вып. 6. — С. 3−19.
  236. Т. Е. Человек в контексте культурологии постсовременности // Культура в современном мире: Опыт, проблемы, решения. 1998. -Вып. 1.-С. 3−17.
  237. В. Н. Традиции в системе человеческой деятельности // Традиции и современность. Севастополь, 1985. — С. 44−51.
  238. В. И. Вячеслав Иванов и русский постмодернизм // Вопросы философии. 2001. — № 8.
  239. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Республика, 2000. — 623 с.
  240. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм / Сумерки богов. — М.: Политиздат, 1990. — С. 319−344.
  241. Т. А. Проблема кризиса культуры в новоевропейском сознании: Автореф. дисс. д-ра филос. наук. СПБ., 1997. — 39 с.
  242. О. А. Соотношение новаций и традиций в цивили-зационном процессе // Философия и общество. 1999. — № 2. — С. 190−213.
  243. Е. Ю. Концепция развития культуры и искусства. -М.: Гл. ИВЦ, 1995. 75 с.
  244. JI. В. Информационная культура и проблема мета-образования // Метаобразование как философская и педагогическая проблема. -Ставрополь, 2001. С. 51−63.
  245. В. И. Особенности кризиса современной культуры // Человек и современный мир. СПб., 1997. — С. 15−23.
  246. Современные теории цивилизаций: (Реферат, сб.). М., 1995.- 149 с.
  247. . Г. Культура и традиция // Метафизические исследования. Спб., 1997. — Вып. 4. — С. 27−49.
  248. Н. В. Наследие и время. М.: Союз, 1996. 108 с.
  249. Ю. Н. Специфика и перспективы философии на рубеже третьего тысячелетия // Первый российский философский конгресс «Человек Философия — Гуманизм», СПб., 1997. — Спб., 1998. — Т. 9. — С. 34−40.
  250. Л. А. Книга в пространстве культуры // Вестник Рос. гуманит. науч. фонда. М., 1998. — № 3. — С. 148−155.
  251. А. Г. Человек, культура, традиция // Традиция в истории культуры. М., 1978. — С. 5−14.
  252. В. С. Научное познание и ценности техногенной цивилизации// Вопросы философии. 1989. — № 10. — С. 3−18.
  253. В. С., Толстых В. И. Демократия и судьбы цивилизации // Вопросы философии. 1996. — № 10. — С. 3−18.
  254. Сумерки богов. М.: Политиздат, 1990. — 398 с.
  255. И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. -М.: Политиздат, 1976. -216 с.
  256. И. В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления. Горький, 1973. — 256 с.
  257. Ю. А. Глобализация и культура: Глобаль’ные изменения и культурные трансформации в современном мире / Мое. гос. лингв, унт. -М: «Высшая школа», 1999. 158 с.
  258. Д. Электронно-цифровое общество. М., 1999.432 с.
  259. А. Дж. Постижение истории / Пер. с англ. М., 1991.- 736 с.
  260. В. В. Традиция как феномен культуры: философский анализ: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Ставрополь, 1999. — 21 с.
  261. В. И. Цивилизация и модернизация в контексте глобализации // Философия, наука, цивилизация. М., 1999. — С. 270−283.
  262. А. Власть, раса, культура / Новая технологическая волна на Западе. М. 1984. — С. 276−288.
  263. А. Третья волна. М., 1999. — 784 с.
  264. А. Футуршок / Пер. с англ. СПб., 1997. — 464 с.
  265. Традиции и современность. Севастополь, 1985. — 355 с.
  266. Традиция в истории культуры. М.: Наука, 1978. — 279 с.
  267. Е. И. Стилевые реминисценции в русском постмодернизме 1990-х годов // Общественные науки и современность. 1999. -№ 4.-С. 169−176.
  268. А. А. Категориальные основания антропологии // Вопросы методологии. М., 1994. — № ¾. — С. 7−21.
  269. А. Д. Информатизация общества. Введение в социальную информатику. -М., 1990. 365 с.
  270. А. Д. Путь в ноосферу: концепция выживания и устойчивого развития цивилизации. М. 1993. — 361 с.
  271. В. А. Человек в информационно-техническом мире. -Хабаровск, 1999. 127 с.
  272. М. П. Культура и цивилизация: Проблемная лекция. -М., 1994.-43 с.
  273. Ю. А. Искусство в системе человеческих ценностей.-М., 1996.-288 с.
  274. Философия культуры: становление и развитие. СПб.: «Лань», 1998.-316 с.
  275. Философия образования: состояние, проблемы, перспективы (материалы «круглого стола»)// Вопросы философии. 1995. — № 11. — С. 3−34.
  276. Философия ценностей. Курган: Изд-во Кург. гос. ун-та, 1998.-225 с.
  277. Философия, наука, цивилизация. М.: Эдиториал УРСС, 1999.-367 с.
  278. С. Л. Сочинения. М.: Правда, 1990. — 607 с.
  279. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии / Сумерки богов. М.: Политиздат, 1990. — С. 94−142.
  280. Фрейд 3. Психоаналитические этюды. Минск: Попурри, 1997.-606 с.
  281. Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произведений. -М: Просвещение, 1990. 448 с.
  282. Фрейд 3. Художник и фантазирование. М.: Республика, 1995.-400 с.
  283. И. Т. Философия и этика науки // Вопросы философии. 1995. — № 7. — С. 32−37.
  284. Э. Бегство от свободы. Человек для себя Минск: Попурри. — 1998. — 672 с.
  285. Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. — 336 с.
  286. Э. Психоанализ и религия / Сумерки богов. М.: Политиздат, 1990.-С. 143−221.
  287. М. Бытие и время. М.: AD MARGINEM, 1997.451 с.
  288. С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. -№ 1.-С. 33−48.
  289. Я. Л. Нравственность и традиции. М., 1971.250 с.
  290. Хейзинга И. Homo Ludens. М.: Прогресс, 1992. — 464 с.
  291. Е. П. Человек в современной цивилизации // Вестник Удмуртского университета. Ижевск, 1996. — № 5. — С. 59−64.
  292. Хоц А. Ю. Информационная революция и этнические аспекты культуры современного общества: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Ставрополь, 2001. — 24 с.
  293. И. Ф. Духовные ценности современной цивилизации // Актуальные проблемы современной цивилизации. Хабаровск, 1996. — С. 142−155.
  294. Цивилизация: проблемы, дискуссии, новые взгляды / Гос. публ. б-ка России- Сост. И. Г. Попова, М. Г. Тарасова. М., 1993. — 49.с.
  295. Человек и современный мир: методологические и методические вопросы / Рос. акад. художеств- Ред. сост. В. И. Смирнов. — СПб., 1997. -84 с.
  296. Человек: Философско-энциклопедический словарь. М.: «Наука», 2000.-514 с.
  297. И. В. Отношения «человек природа» от античности до современности // Философия и общество. — 1999. — № 3. — С. 132−149.
  298. Е. Б. Цивилиография: Наука о цивилизации / РАН. Ин-т всеобщей истории. М.: Междунар. отношения, 1996. — 382 с.
  299. М. А. «Новая наука», постмодернизм и целостность современного мира // Вопросы философии. 1995. — № 4.
  300. Чик Г. Единицы культуры // Общественные науки и современность. 2000. — № 2. — С. 111 — 122.
  301. К. В. Народные традиции и фольклор. М. 1986.340 с.
  302. А. Н. Информационное общество и эмпирическая социология // Социс. 1998. — № 1. — С. 35−44.
  303. Е. Н. Телевидение в контексте современной культуры // Философские науки. М., 2000. — № 2. — С. 55−82.
  304. В. Д. Основы философии современности. М. 1998.-271 с.
  305. JI. В. Культура и цивилизация // Пути восхождения. -М., 1995.-С. 21−33.
  306. А. Культура и этика. М.: Прогресс, 1973. — 344 с.
  307. В. С. Рациональность в современной культуре // Общественные науки и современность. 1997. — № 1. — С. 105−116.
  308. С. С. К становлению синергетической модели образования //Общественные науки и современность.- 1997. -№ 1.-С. 125−133.
  309. В. Н. Культура современной России как предмет комплексного исследования // Духовное обустройство России. Курск, 1996. -С. 5−26.
  310. Шеллинг. Философия искусства. СПб., 1996.
  311. Шестов J1. Избранные сочинения. М.: Ренессанс, 1993. — 512с.
  312. О. Закат Европы. Т. 1. М.: Мысль, 1993. — 663 с.
  313. Ю. А. Антропологическая катастрофа причины и следствия // Alma mater. — М., 2000. — № 1. — С. 37−42.
  314. А., Зараковский Г., Попов JI. Цивилизация и изменение природной среды // Человек. М., 1994. № 5. — С. 34−56.
  315. JI. А. Кризис сознания как феномен культуры / Новосибирск, 1999.-251 с.
  316. Е. А. Технологии самообразования: социологический аспект // Общественные науки и современность. 1999. — № 5. — С. 140 151.
  317. А. С., Шушарина О. П. Диалектика традиций и новаций // Традиции и инновации в духовной жизни общества. М., 1986. С.
  318. Г. К. Эстетика в постмодернистском измерении // Человек и современный мир. СПб., 1997.
  319. В. А. Новый технократизм. Феномен техники в контексте духовного производства. Нижний Новгород, 1995. — 187 с.
  320. Экология и образование (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 2001. — № 10. — С. 3−27.
  321. Ю. В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы // Вопросы философии. 1997. — № 1. — С. 3−17.
  322. К. смысл и назначение истории / Пер. с нем. М.: Республика, 1991. — 527 с.
  323. Е. Р. Человек, общество, культура как объекты футу-рологического прогнозирования // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. М., 1995. — Вып. 6. — С. 32−46.
  324. A Forum of futurists Markley О. W. // Planning Review, 1995, V 23, № 6, P. 13.
  325. Dordick H. S., Wand C. The information Society: A Retrospektive View. Newburi Park-L., 1993.- 168 p.
  326. Druker P. The Next information Revolution // Forber ASAP, August 24, 1998.
  327. Katz R. L. The information Society: An International Perspectiv. -N. Y., 1988.- 168 p.
  328. Machlup F. The Production and Distribution of Knowledge in the United States. Princton, 1962. 416 p.
  329. Masuda Y. Hypothesis on the Genesis of Homo Intelligence // Futures. 1985. V. 17, № 5. P. 492−494.
  330. Porat M., Rubin M. The information Economy: Development and Measurement. Wash., 1981. — 378 p.
  331. Robertson D. S. The information Revolution// Communication Press. -N. Y. 1990. V. 17. № 2. P. 235−254.
  332. Stonier T. The Wealth of Information. L., 1983. — 224 p.
Заполнить форму текущей работой