Аксиологические и антропологические ресурсы национально-культурной идентичности

Актуальность исследования духовной культуры России, содержания и специфики ее ценностно-нормативного пласта обусловлена, с одной стороны, той огромной ролью, которую играют данные факторы в системе обеспечения жизнедеятельности социума. Отечественная культура начинает осознаваться как важнейшее условие развития человека и общества, фактор душевного здоровья нации. Сохранение национальной культуры рассматривается в качестве базовой предпосылки духовной безопасности общества.

В то же время российское общество переживает сегодня глобальный кризис идентичности, протекающий на фоне идеологического хаоса, разрушения базовых духовно-нравственных основ социального бытия, снижения роли российской культуры в общемировом цивилизаци-онном процессе. Кризис идентичности становится одним из важнейших факторов усиления социальной и межэтнической напряженности в обществе. Неспособность человека отождествить себя в национально-государственном плане (как известно, официально санкционированная макроидентичность «россиянин» не востребуется национальным самосознанием), утраченное чувство духовных корней вызывает тревогу, ощущение незащищенности, опасности, рождает агрессию по отношению к «чужим» (представителям других этносов и культур), которая становится способом самозащиты, формой самосохранения, негативным механизмом общественной консолидации.

В мировоззренческой плоскости кризис идентичности вызван истощением культурных, духовных факторов, и прежде всего значительным снижением идентификационных возможностей гуманитарной культуры — в связи с утратой референтной роли ее персонифицированных ценностей-образов. Он вызван также разрушением системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческим вакуумом, в котором оно сегодня находится, отсутствием общенациональной идеологии, способной консолидировать социум в духовное пространствообщность «мы». 4.

В этой связи возникает необходимость разработки новых форм и способов духовной референтации, условий актуализации и востребованности идентификационного потенциала отечественной культуры.

Актуальность темы

исследования определяется также трудностями современного этапа развития общества, которые во многом обусловлены несоответствием идеологических моделей реформ традиционным ценностям российской культуры, вызваны непониманием или игнорированием ее духовного своеобразия. Поэтому анализ духовной культуры России, понимание ее ценностно-нормативной специфики может стать мировоззренческой основой переоценки приоритетов национального развития, корректировки стратегии общественных преобразований — экономические и политические реформы будут эффективны лишь в той мере, в какой они станут фактом проявления глубинных черт и пластов национального сознания, отражением сущностных характеристик отечественной культуры.

Таким образом, выявление содержания и специфики ценностей и норм отечественной культуры и их актуализация в сегодняшней жизни — важнейшие условия обретения национально-культурной идентичности и преодоления духовного кризиса, ибо ценностно-нормативный пласт культуры является основным идентификационным ресурсом нации, разрушение которого ведет к расколу социума, утрате смысла существования человека и общества.

Понимание актуальности данной проблемы определило цель исследования — выявить идентификационный ресурс отечественной культуры и обосновать социально-культурные условия его реализации.

Задачи:

1. Определить социально-культурные факторы кризиса идентичности.

2. Раскрыть механизмы, закономерности и условия формирования культурной самотождественности.

3. Выявить потенциал гуманитарной культуры как средства сохранения духовной самобытности. 5.

4. Раскрыть содержание, специфику и идентификационные потенциалы ценностно-нормативного пласта отечественной культуры.

5. Определить содержание и охарактеризовать социально-культурные формы объективации психо-антропологического (ментального) пласта русской культуры.

6. Исследовать идентификационный потенциал духовных референтов отечественной истории.

7. Рассмотреть макроидентификационные возможности русской идеи.

8. Выявить мировоззренческую базу национальной идеологии и раскрыть возможные перспективы духовного самоопределения Российского общества (модели идентификации с будущим).

9. Дать теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры.

Объект исследования — ценностно-нормативное и антропологическое содержание отечественной культурыпредмет — идентификационные ресурсы отечественной культуры и условия их реализации.

Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования, которая представляет совокупность следующих предположений:

Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования, которая представляет совокупность следующих предположений:

1. Системообразующим основанием культуры является ее ценностно-нормативное ядро, которое обеспечивает духовную идентичность личности и самотождественность социума и деформация которого провоцирует системный кризис общества.

2. Преодоление общественного кризиса предполагает актуализацию в пространстве разрыва ценностно-нормативной и антропологической модели, способной задать новое качество всей системе и непротиворечиво объединить ее основные элементы: общество как совокуп6 ность живущих «здесь и теперь», культуру в ее исторической целостности и преемственности и личность как первичный «атом» культуры.

3. Духовная сущность и культурная самобытность народа как ведущие основания национально-культурного самосознания и идентичности острее всего осознаются в кризисные для общества периоды его развития и наиболее полно отражаются в мифопоэтических и эпистемологических текстах культуры. Для России такой «пограничной» в духовном плане ситуацией является XIX — начало XX века, когда отечественная гуманитарная мысль на фоне ценностно-нормативного и ментального кризиса смогла отрефлексировать наиболее сущностные мировоззренческие доминанты русской культуры, которые сегодня могут рассматриваться в качестве ресурса национально-культурной идентичности.

4. В наиболее концентрированном варианте сущность ценностно-нормативного пласта отечественной культуры содержится в русской идее, а референтная антропологическая модель русской духовности — в образах православных святых, максимально полно воплотивших в своей земной биографии онтологическую и экзистенциальную природу человека.

5. Реализация идентификационного потенциала отечественной культуры предполагает: а) расширение исторического самосознания общества и актуализацию онтологических и аксиологических символов идентичности исторического прошлого Россииб) создание адекватной ценностно-нормативному и ментальному ядру культуры антропологической модели, способной выполнить функции духовного референтавключить в актуальное поле самосознания духовных лидеров российской истории, в концентрированном виде олицетворяющих ценности и идеалы русской культурыв) востребованность потенциала русской идеи как фактора макроидентичности.

Степень научной разработанности проблемы. Информационную и теоретическую базу исследования составили работы, выполненные в рамках различных направлений гуманитарно-философской мысли: 7 философской антропологии, синтезирующей научные, философские и теологические представления о человеке, его месте в обществе, истории, Вселенной (Вл.Соловьев, Ф. М. Достоевский, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Трубецкой, Н. А. Бердяев, Г. П. Федотов и др.) — философии культуры, предметом изучения которой является структура, функции и закономерности развития культуры (П.С.Гуревич, М.С.Каган) — социолингвистики, которая определяет характер общественного сознания в конкретной культуре набором ключевых для нее понятий и их интерпретацией.

Методологический и научный инструментарий формировался с учетом основных положений теории функционализма, в рамках которой выявлены сущностные связи составляющих социальные системы элементовобоснованы принцип ценностного детерминизма, согласно которому целостность общественного организма обеспечивается идентификацией субъектов с принятой системой ценностей, представляющей наиболее устойчивый элемент социума, принцип соответствия ценностно-нормативного и институционального пластов культуры (Г.Спенсер, Э. Дюркгейм, П. Сорокин) — исследований в области теории культурно-исторических типов (Н.Я.Данилевский, А. Шпенглер) — семиотики культуры (в частности, характеристика Ю. М. Лотманом механизмов функционирования культуры в пространстве и во времени, соотношение центра и периферии) — на базе концептуальных идей, касающихся методологии категориального анализа культуры, исследования моделей ее хронотопа (А.Я. Гуревич).

Методологической основой анализа идентификационного потенциала отечественной культурны стали: философско-антропологиче-ские теории и идеи отечественных философов (Н.Бердяева, С. Булгакова, П. Струве, В. Розанова, Л. Карсавина, Г. Федотова, В. Вейдле, Б. Вышеславцева И.Ильина, А. Лосева, Вл. Соловьева, Е. Трубецкого, Г. Федотова, П. Флоренского, С. Франка), объясняющие смысл человеческой жизни духовно активным предстоянием высшим измерениям бытияработы, в которых формировались ведущие на8 правления исследований диалогической природы культуры и разрабатывались концепции межкультурной коммуникации: социолингвистические (Л.В.Щерба, Л.П.Якубинский), герменевтические (X-Г.Гадамер), феноменологические (Х.Гуссерль, М.К.Мамардашвили), экзистенциально-онтологические (М.Хайдеггер, М.М.Бахтин), семиотические (Ю.М.Лотман), социально-антропологические (К.Леви-Стросс, Г. Хершковиц) — культурологические концепции, рассматривающие межкультурный диалог как основу существования и развития культур, обосновавшие «симфонический» «соборный» субъект культуры как персоналистическую реальность — согласованное «множество в единстве» (Л.П.Карсавин и Н.С.Трубецкой).

Концептуальное ядро диссертации выстраивалось на материалах исследований, раскрывающих особенности русской культуры, коренящиеся в православной системе ценностей (И.В.Киреевский, А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, П. Флоренский), содержание и специфику русской идеи (Вл.Соловьев, Н. А. Бердяев, «евразийцы») — разрабатывающих мифопоэтические модели мира и принципы организации ми-фопоэтического пространства, теорию ритуала, механизмы взаимовлияния христианства и язычества, основополагающие категории священного космоса русской жизни (В.Н. Топоров, Вяч.Вс. Иванов, Б.А. Успенский).

Теоретико-методологическими ориентирами стали работы, в которых изложены исходные принципы деятельностного, ценностного, функционального и системного подходов к анализу культуры, выявлена ее сущность и определены функции в жизнедеятельности человека и общества, обоснован статус игры как культурной универсалии, раскрыта природа художественной культуры, охарактеризованы функции культурного наследия и раскрыта роль традиций (Е.Я. Александрова, Т. А. Апинян, А. И. Арнольдов, А. С. Ахиезер, В. С. Библер, И.М. Быхов-ская, П. С. Гуревич, А. Я. Гуревич, Б. С. Ерасов, С. Н. Иконникова, М. С. Каган, Л. К. Круглова, Э. С. Маркарян, В. М. Межуев, А. И. Новиков, 9.

Э.А.Орлова, В. В. Селиванов, Э. В. Соколов, В. И. Тасалов, В. Н. Топоров,.

A.Я.Флиер, Ю. М. Шор, Р.Г.Яновский).

Анализ проблем межкультурного диалога как фактора формирования культурной аутентичности выстраивался с учетом результатов исследований С. Н. Артановского, посвященных мировым культурным контактам, диалектике национального и универсального в истории культуры человечества. Теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры осуществлялось в контексте психологической трактовки идентификации как инструмента и основы взаимопонимания в коммуникативных процессах (Б.Д.Парыгин), оно строилось с учетом закономерностей действия психокультурного механизма референтации как важнейшего условия самореализации личности — путем нахождения во внешних или внутренних условиях тождественных ей, но «инобытий-ных» сторон — позитивных и негативных референтов и введение их в определенные сензитивные моменты в качестве дополнительных элементов ее развития, опосредствуясь через которые личность выходит за предлагаемые ей непосредственные пределы и приходит к самой себе, Миру, Универсуму (Л.Г.Брылева).

Важную роль в формировании концептуального ядра диссертационного исследования сыграли труды А. С. Запесоцкого, Л. Г. Ионина Д.С.Лихачева, В. Т. Лисовского, А. В. Соколоваидеи, трактующие культурное творчество как процесс интерпретации и «перепонимания», как способность приблизить к себе чужой текст, найти в нем самого себя (В.В.Налимов) — синергетические концепции И. Пригожина, Г. Хакена,.

B.И. Аршинова, М. А. Басина. При анализе специфики отечественной культуры принципиально важное значение имели роль работы В. Н. Акулинина, Д. Н. Аля, А. М. Панченко, Х. Ф. Сабирова, В. Н. Сагатовского, В. А. Щученко, в которых рассматриваются проблемы национально-культурного самосознания начиная с древнейших времен, раскрываются смысл и функции русской идеи, содержание и специфика отечественной гуманитарной мысли.

Методология исследования базируется на единстве философско-культурологического и структурно-функционального подходов к решению обозначенных проблем. Интердисциплинарный характер исследования потребовал обращения к достижениям в различных отраслях социально-гуманитарного знания, учета концептуальных идей философии, социологии, культурологии. Автор опирается на понимание культуры как сотворенной человеком материальной и духовной среды его обитания, формы созидания и выражения человеческой природы, как системной целостности, которая живет в «большом» историческом времени, «тело» которой уходит в бесконечное прошлое, а ее субъектобщество в единстве живых и мертвых. Культура содержит в себе своеобразную «духовную матрицу», позволяющую человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и обрести тем самым личностную идентичность. В социальной плоскости она является тем уникальным механизмом, благодаря которому совершается процесс передачи духовных ценностей и опыта от поколения к поколению. Она обеспечивает самотождественность и целостность социума, способствует общественному согласию и консолидации человеческих сообществ. Гуманитарная культура трактуется как способ самопознания и самовыражения национально-культурной самобытности народа, а русская идея — как «история русской духовности» и «собирательный образ России» (Н.А.Бердяев). Отечественная культура рассматривается в работе в качестве важнейшего фактора духовно-нравственного обновления общества и ресурса общественных преобразований, и в силу этого — как основа духовной безопасности нации.

Анализ ценностно-ориентационного среза культурного бытия проясняет понимание культуры как специфической формы концентрации идеально-духовной энергии человека и человечества, которая в наиболее концентрированном виде представлена в рефлексированном срезе человеческого опыта и бытия — в гуманитарной культуре, которую и следует рассматривать в качестве основного объекта культурологии. Гуманитарная культура — это культура, отраженная в «тексте» (в.

11 слове, знаке, символе, образе) и выражающая себя через текст. Являясь продуктом специализированных сфер духовного производства (науки, искусства, религии и т. д.), она выступает высшим проявление духовной, идеальной деятельности человека, мерой освоения и реализации им своей родовой сущности. «Тексты» гуманитарной культуры являются формой самосознания, самопознания и самовыражения культуры и человека каждой конкретной исторической эпохи. Они обеспечивают непрерывность бытия социокультурной системы в историческом времени, сохраняют язык нации и фиксируют ее «генотип духовности» -образ человека и мира, выполняют функцию национального самосознания и культурной самоидентификации. В них обнаруживаются и актуализируются универсальные модусы бытия культуры в целом — мифологический, символический, архетипический и др. В этой связи культурология должна обнаружить глубинные связи онтологического уровня бытия культуры и форм ее самопознания и самосознания, рассматривая культуру как текст и текст как модель, «образ» культуры и одновременно сущностный модус ее бытия. В контексте культурологической проблематики «текст культуры» обретает онтологическую ин-тенциональность — он начинает указывать на некую культурную реальность, которая за ним стоит, в нем и через него проецируется, выражается и актуализируется. Более того, отражая и концентрируя культурную специфику, тексты культуры одновременно представляют наиболее креативный пласт культурной системы. Содержащееся в них мировоззрение есть не просто объектное «воззрение» Человека на Мир, но и активное субъектное воспроизведение мира. Не только внутренний мир человека есть некая интериоризация внешнего мира, но и мир внешний есть определенная экстериоризация мира внутреннего. Именно в текстах гуманитарной культуры содержатся мировоспроизводя-щие и культуротворящие проекции человеческой экзистенций (истинные и ложные, конструктивные и деструктивные).

В зависимости от исследовательских задач, объектная область культурологии включает две группы текстов: специальные (научные).

12 тексты, содержащие непосредственное знание о культурных феноменах (в т.ч. и философские, которые являются наиболее адекватной формой самопознания культуры, в концентрированном виде содержат в себе сущностные черты и мировоззренческие основания той культурной эпохи, в рамках которой они создавались) — тексты-источники, выступающие «пассивной» формой отражения целостного культурно-исторического, этнокультурного, духовно-нравственного, социально-психологического и ментального комплекса культуры. Это прежде всего тексты художественной (включая народное творчество) и религиозной культуры, которые принадлежит в высшим проявлениям духа, являют собой творческое начало «антиэнтропической направленности», противостоящее энтропическому погружению в бессловесность, немоту, хаос.

Таким образом, в качестве основного объекта культурологии рассматриваются теоретические и мифопоэтические тексты гуманитарной культуры, которые или уже содержит в себе непосредственное знание о различных феноменах культуры (т.е. знания, накопленные в русле таких культуроориентированных наук как этнология, этнография, социальная антропология, искусствоведение, семиотика, лингистика и др.), или представляют собой форму неосознанного, опосредованного (образно-символического), но в то же время целостного отражения всего многообразия культурного мира (это, преимущественно, «тексты» художественной и религиозной культуры, отражающие ее идеальный, духовный, ценностно-ориентационный, смысловой пласт).

Специфику своего научного подхода и метода (в сравнении с другими культуроведческими дисциплинами) культурология обеспечивает конструктивным характером исследования, которое не должно ограничиваться накоплением фактов и их интерпретацией, она обретает ее посредством воплощения противоположного алгоритма и логики познания: не от эмпирических фактов или частных проявлений культуры к теоретическим конструкциям, а через концептуальный анализ научного и художественного текста (как ведущих форм бытия и самосоз.

13 нания культуры) — к воссозданию феномена культуры в его онтологической полноте и целостности.

Методология анализа «текстов культуры» базируется на двух основаниях, имеющих различные источники: на философском понимании феномена культуры, ее сущности и функций в различных системах координат («культура-природа», «культура-общество», «культура-человек») — на принципах и методах исследования, которые культурология может и должна заимствовать из герменевтики.

Работа с «текстами культуры» на основе герменевтического подхода предполагает владение методом (и в определенном смысле — искусством) их понимания и интерпретации. Анализ «текста» может осуществляться как на концептуальном (понимание смысла текста с позиции авторского замысла, мировоззрения автора, его системы ценностей), так и на контекстуальном уровнях (выявление скрытого смысла, выходящего за пределы того, что хотел сказать автор). С одной стороны, культурологический подход предполагает понимание текста культуры в его принадлежности к некоему завершенному культурному целому, как документ для познания более широкой историко-культурной взаимосвязи. С другой — вступая «в-беседу-с-текстом», культуролог «горизонтами» вопроса вводит текст в определенную смысловую перспективу, переводит его в явление живой культуры.

Сложности культурологического анализа (т.е. понимания и интерпретации) «текста культуры» состоит в том, что субъект, воспринимающий «текст» культуры, всегда принадлежит определенной исторической эпохе, которая и обусловливает границы понимания смыслов «текста». Фактором, определяющим адекватность понимания и интерпретации текста, является также собственный «горизонт» культуролога-интерпретатора, который служит контекстом, внутри которого раскрывается смысловое богатство текста. Кроме того, специфика и сложность понимания гуманитарного «текста» (и особенно мифопо-этического) заключается в том, что процесс познания и его адекватность во многом определяются способностью человека к эмпатии, ин.

14 туитивно-эмоциональному проникновению в его подлинный и сокровенный смысл, недоступный обычным рациональным способам извлечения содержащегося в естественных науках знания. Переживание, предшествующее рациональному постижению художественного «текста», представляет собой непосредственное и индивидуальное восприятие образов и символов в соответствии с жизненным опытом интерпретатора, включение их в собственное «смысловое поле», понимание и интерпретация переживаемого «текста-образа» путем перевода его из застывшего и объективированного продукта в духовную активность, из которой он и произошел. Герменевтическая методология анализа «текстов» гуманитарной культуры делает культурологическое исследование в подлинном смысле комплексным, синтезирующим методы и подходы других наук культуроведческого цикла. Оно вбирает в себя исторический подход, который предполагает понимание смысла «текста», освобожденного от субъективности его автора. «Текст» в данном случае воспринимается как часть, принадлежащую некоему завершенному культурному целому, как документ для познания более широкой историко-культурной взаимосвязи. Культурологический анализ может в качестве своей составляющей использовать филологический подход, понимающий «текст» как художественное явление с точки зрения его замысла, композиции и т. д., а также психологический метод интерпретации «текста» с позиции его автора — путем отождествления его с авторской социо-психодрамой, системой ценностей и мировоззрения. Переживаемое событие в данном случае воспринимается как актуальное и значимое для индивидуальной биографии личноститворца текста. Именно комплексный герменевтический анализ обеспечивает единство интеллигибельности, экспликации и аппликации, т. е. понимания текста, его истолкования и применения.

С точки зрения культурологического исследования важно подчеркнуть актуальность двух подходов к анализу «текстов культуры», которые могут быть продиктованы спецификой исследовательских задач: анализ «текстов» в контексте того историко-культурного мира, в.

15 котором они возникли (синхронический аспект) — интерпретация «текста» в контексте сегодняшних культурных реалий и проблем (диахронический аспект).

Специфика культурологической интерпретации «текста» состоит в том, что он рассматривается в перспективе определенной системы координат, образуемой, с одной стороны, смысловыми и символическими оппозициями, фиксирующими наиболее сущностные отличия культуры и одновременно определяющими ее границы как системной целостности (соотношение в системе ценностных ориентаций социального и индивидуального, материального и идеального, рационального и морального, традиций и новаций, сохранения и изменения, а также смысловая нагрузка основополагающих и универсальных культурных символов неба и земли, света и тьмы, мужского и женского, четного и нечетного и т. д.), с другой — мировоззренческим ядром культуры, которое выражается через содержание и характер идеала, образ человека и типичную картину мира, специфику восприятия пространства и времени. В качестве интегрирующих и системообразующих понятий, обеспечивающих целостное видение в «тексте культуры» сущности исследуемого феномена, можно использовать такие категории как «образ культуры» и «национально-культурная ментальность», которая отражает духовную субстанцию культурного субъекта — его «душу» .

Если целостность феномена культуры (и границы предметной области) в философском ракурсе анализа обеспечивается ее оппозиций природному, социальному и индивидуальному, то в культурологическом исследовании эта целостность иного уровня и качества. Она задается, с одной стороны, конкретизацией пространственно-временных и содержательных координат бытия культурыс другой — введением понятия «субъект культуры», который рассматривается, во-первых, как совокупный творец «текста культуры», персонифицирующий, познающий, самосознающий и воспроизводящий культуру как целостность, во-вторых, отражающийся в этом тексте реально действующий культурный организм.

Помимо методологических и теоретических задач, культурологическая проблематика формируется еще и как ответ на вызов времени, она детерминирована необходимостью осмыслить проблемы, характерные для сегодняшней ситуации, определить пути их решения. Именно культурология способна обеспечить сегодня мировоззренческую основу самосознания общества и самоидентификации субъектов культуры, помочь понять в ситуации активных культурных связей уникальность «другой» культуры как равноценного партнера по диалогу.

Таким образом, в качестве основного объекта анализа теоретическая культурология рассматривает культуру, выражающую самое себя в тексте и через текст. В отличие от наук социально-гуманитарного цикла, предметом изучения которых также выступает текст, культурология, обращаясь к тексту культуры, предварительно выстраивает посредством определенной системы координат целостную модель культуры, определяет контуры культурного феномена, проекцией которого и является «текст культуры». «Текстоцентричная» система культурологического знания вытекает из понимания гуманитарной культуры как формы самопознания, самосознания и самовыражения культуры в целом, как модели и сущностного модуса ее бытия.

Организация и методика исследования. Комплексное исследование осуществлялось в три этапа на протяжение 10 лет.

На первом этапе (1990;1993 гг.) изучался феномен духовной культуры России, механизмы ее саморазвития, разрабатывались социально-педагогические условия оптимизации социально-культурной динамики. Результаты данного этапа нашли свое отражение в подготовке и защите в 1993 году докторской диссертации по специальности 13.00.05 «Теория, методика и организация культурно-просветительной деятельности».

На втором этапе (1993;1996 гг.) была сформирована программа фундаментального исследования отечественной культуры в контексте культурологической проблематики. Были изучены ценностно-нормативные и ментальные особенности отечественной культуры, ас.

17 социативные и диссоциативные механизмы саморазвития культурных систем, рассмотрены проблемы межкультурного культурного диалога и сохранения духовной самобытности культуры. Этап завершился публикацией учебного пособия «Отечественная культура как предмет культурологии» (СПб, 1996, 16,6 п.л.).

Содержание третьего этапа (1996;1999 гг.) определялось под влиянием усилившихся во второй половине 90-х годов кризисных тенденций и процессов в культуре и было связано: с определением социально-культурных факторов кризиса идентичности, выявлением потенциала гуманитарной культуры как средства сохранения духовной самобытности нации, раскрытием идентификационных потенциалов ценностно-нормативного и психо-антропологического (ментального) пластов отечественной культуры. На базе этого материала было осуществлено теоретико-методологическое обоснование условий реализации идентификационных ресурсов отечественной культуры (включая реализацию макроидентификационных возможностей русской идеи, идентификационного потенциала духовных референтов отечественной истории, выявление мировоззренческих границ национальной идеологии и обоснование возможных моделей духовного самоопределения России).

Сложность объекта исследования и характер решаемых задач определили специфику и номенклатуру методов исследования, включающих: историко-философский анализ эпистемологического и мифопо-этического пластов русской гуманитарной культуры, в совокупности выступающих «зеркалом» отечественной культуры, формой и способом самопознания, самовыражения и сохранения ее духовной самобытности- «проблемно-тематический» контент-анализ культурологического массива знанийметод системных аналогий, позволяющий экстраполировать в культурологическое пространство методологию и результаты исследований, полученные в рамках различных наук социально-гуманитарного цикла.

Специфика исследовательского подхода состоит в обосновании и реализации культурологической методологии анализа, сущность которой — упорядочивание, понимание и интерпретация уже полученные другими науками знания о культуре. Культурология на более высоком уровне обобщенности воссоздает феномен культуры как системной целостности, используя для этих целей результаты других наук социально-гуманитарного цикла — путем переосмысления и переинтерпретации полученных эмпирических сведений и концепций, синтеза на основе специфической методологии различных подходов и эмпирических фактов, наведения смысловых мостов между различными областями знаний, выявления их взаимодополняющего характера, что придает культурологическому знанию подлинно комплексный и междисциплинарный характер.

Основные результаты настоящего исследования можно представить в виде выводов и теоретических положений, выносимых на защиту. На защиту выносится:

1. Ценностно-нормативная и экзистенциально-ментальная модель отечественной культуры, позволяющая анализировать макрокультур-ные процессы и явления, выявлять их сущностные связи и зависимости. Она включает: а) характеристику наиболее устойчивых в историческом плане ценностных доминант, составляющих ценностно-нормативное ядро отечественной культуры (низкая значимость факторов материального благополучия и ориентация в идеальную, духовную сферунеукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущеедоминирование социальных ориентаций над индивидуально-личностными) — б) содержание, специфику и социально-культурные формы объективации психо-антропологического типа русской культуры (ее ментальности), представляющего собой ее персонифицированное воплощение.

2. Обоснование идентификационных ресурсов российской культуры, которые определяются внеэтиической природой ее ценностно-нормативного и ментального пластов.

Основным критерием объективности и соответствия ценностных ориентаций исторически устойчивому духовному ядру культуры является идентификация с ними субъектов, представляющих данную культуру, «синхронность» и резонансность их суждений по важнейшим экзистенциальным вопросам бытия (отношение к жизни и смерти, счастью и несчастью, радости и страданию, добру и злу, к настоящему, прошлому и будущему и т. д.). Сам факт национально-культурной самоидентичности следует рассматривать как проявление более сущностных закономерностей и процессов — как отклик «индивидуальной души» на глубинные и устойчивые архетипы национально-культурного бессознательного.

В этой связи содержание ценностно-нормативного пласта культуры и психоантропологические качества «русского типа» можно рассматривать в качестве соборного образа культуры, своеобразного «культурно-генетического кода», который обеспечивает через механизм идентификации внутренние самовоспроизводство и самосохранение культуры как целостности.

3. Факторы сохранения аутентичности и целостности культурной системы, обеспечивающие продуктивность межкультурной коммуникации и сохранение исторически устойчивых характеристик взаимодействующих культур: а) наличие в актуальном пространстве самосознания базовых ценностей, обеспечивающих общественную солидарность и личностную идентичность субъектов, а также национальной идеологии, основанной на представлении общества о вкладе своей культуры в общемировой, цивилизационный процесс. Это снимает напряженность и конфликтность культурообразующих механизмов ассоциации и диссоциации, превращая межкультурный диалог в способ саморазвития и обретения духовной идентичности;

335 б) оптимальное соотношение внутри культурной системы ориентаций на сохранение (настоящее, прошлое) и изменение (будущее) — с учетом специфики ценностно-нормативного ядра культуры, этапа и проблем ее развития. Бинарность культурных оппозиций сохранения и изменения гармонизирует культурную динамику и является гарантией устойчивости культурного организма — каждая из оппозиций становится для другой причиной развития и фактором устойчивости культуры в целомб) смысловое неравенство взаимодействующих культур, позволяющее каждой из них обнаружить свою уникальность и самотождественность, раскрыть свои смысловые глубины в зоне коммуникациипутем взаимосоотнесения и сопоставления ценностей, норм, значений, мировоззрений, способов постижения мира, идеалов и смысла человеческой жизни. В «пограничном» пространстве, на границе культурных миров каждая культура в контексте чужой культурной традиции выявляет свою сущность в предельной, обнаженной форме.

4. Социально-культурные функции ценностно-нормативного ядра культуры. Ценностно-нормативное ядро культуры — это интегративная характеристика культурной системы, отражающая ее глубинные и устойчивые черты, определяющая специфику политического устройства, хозяйственно-экономическую деятельность и другие форм общественного бытия. Ценностно-нормативное ядро определяет тип культуры, который образуется на базе синтеза мировоззренческих ориентаций при доминирировании одной из них, при этом главенствующая система ценностей и соответствующие поведенческие импульсы резонансно взаимодополняют друг друга. Составляющие основание культуры ценности являются своеобразными «линиями притяжения» — они очерчивают ее семантическое и аксиологическое пространство, преобразуя тем самым онтологическое многообразие общества в системную целостность. Ценностно-нормативная модель — это своеобразный «культурный, код», который обеспечивает принадлежность человека к определенной социально-культурной и этнокультурной группе, его.

336 многоуровневую идентичность, стабилизирует индивидуальную и социальную самотождественность человека.

4. Условия реализация идентификационного потенциала отечественной культуры, которые предполагают: а) идентификацию общества с историческим прошлым — путем расширения и углубления исторического самосознания, актуализации в нем онтологических фактов и культурных символов истории России, включения в актуальное поле самосознания образов духовных лидеров отечественной истории, в концентрированном виде олицетворяющих ценности и идеалы русской культуры. Духовные референты — это персонифицированная в образе реальных исторических личностей духовно-нравственная сущность культуры (ее «вертикаль»), которая выступает эталоном личностного развития, фактором культурного единства и одновременно замыслом, проектом идеального состояния культуры в ее «человеческом измерении» — б) создание в пространстве настоящего референтной для общества антропологической модели, адекватной ценнностно-нормативному и ментальному ядру, которая для культуры станет условием устойчивости во времени, а для личности — эталоном самостроительства и самоосуществленияв) утверждение в новом историческом контексте национальной идеи как формы национально-культурного самопознания, общественной консолидации и мировоззренческого основания макроидентичности (идентификация с будущим).

Научная новизна исследования обусловлена комплексным, многоаспектным, интердисциплинарным исследованием ценностно-нормативного и психо-антропологического пластов отечественной культуры, их идентификационных ресурсов. Подобный подход позволил: а) обосновать социально-интеграционные и идентификационные функции отечественной культуры, что существенно расширило пред.

337 ставление о природе, сущности и творческих потенциалах ее ценностно-нормативного и психо-антропологического пластовб) выстроить ценностно-нормативную и экзистенциально-ментальную модель отечественной культуры, включающую характеристику исторически устойчивых ценностных доминант, содержание и специфику психо-антропологического типа русской культуры (ее ментальности), позволяющую успешно анализировать макро-культурные процессы и явленияв) обосновать функции ценностно-нормативного ядра культуры, которое отражает ее глубинные и устойчивые черты, детерминирует специфику всех других форм общественного бытия, определяет тип культуры (образующийся на базе синтеза мировоззренческих ориентаций при доминирировании одной из них), очерчивает семантическое и аксиологическое пространство общества, преобразуя тем самым его эмпирическое многообразие в консолидированную и системную целостность, обеспечивает принадлежность человека к определенной социально-культурной и этнокультурной группе, его многоуровневую индивидуальную и социальную идентичностьг) дать теоретико-методологическое обоснование важнейших условий реализации идентификационного потенциала отечественной культуры.

Практическая значимость результатов исследования:

— автором разработана методология и понятийный аппарат исследования, которые позволяют осуществлять анализ механизмов и концептуальных противоречий в развитии культуры и определять условия и способы оптимизации культурных процессов;

— в работе дана характеристика ценностно-нормативного и ментального пластов отечественной культуры, раскрывающая ее духовную уникальность, позволяющая увидеть «зоны» рассогласования глубинных ценностных доминант и их сегодняшних воплощений (в экономике, политике), понять причины, обусловливающие это рассогласование.

338 и на это основе — скорректировать мировоззренческую основу моделей экономических и политических реформ;

— раскрыт и обоснован идентификационный потенциал отечественной культуры, а также механизмы его реализации, которые могут быть использованы: в обосновании мировоззренческой базы государственной идеологии, в методологическом обосновании приоритетов государственной культурной политики, в процессе оптимизации образовательной деятельности.

Обоснование идентификационных функций ценностно-нормативного и ментального пластов культуры расширяет представление о данном феномене и создает предпосылки для его дальнейшего изучения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Подводя итоги исследования, следует прежде всего отметить, что сформулированная на предварительном этапе гипотеза подтвердилась. Аксиологическое ядро является базовой структурой культуры как системы, обеспечивающей духовную идентичность личности и самотождественность социума. Деформация ценностно-нормативного ядра культуры провоцирует системный кризис общества, все составляющие которого начинают действовать в режиме резонансного взаимоусиления. Преодоление общественного кризиса предполагает актуализацию в самосознании традиционной для культуры ценностно-нормативной и психо-антропологической модели, способной объединить ее основные системобразующие полюса: общество, личность и культуру в ее исторической целостности и преемственности.