Методологические принципы изучения основ культурологи

Как для любой науки, так и для основ культурологии необходимо охарактеризовать некоторые методологические особенности её изучения. Прежде всего, важно выяснить связь культурологии с историей. Культура — результат творческой деятельности людей, которая развертывается на фоне конкретных исторических событий. Поэтому история и культура понятия не тождественные, но тесно связанные между собой.

Вместе с тем культура как искусственно созданная человеком среда обитания — более широкое понятие, чем история и поэтому культура имеет свои собственные законы развития.

Во-первых, формирование культурологических идей на конкретном этапе развития нельзя рассматривать как результат определённого исторического процесса. Это скорее совокупное следствие поисков на фоне исторических явлений учёными, мыслителями, писателями, поэтами и художниками решений, объясняющих отношение людей к природе, обществу, государству и к самим себе с учётом религиозных иррациональных и светских рационалистических представлений и взглядов.

Во-вторых, чтобы исследовать понятие культуры, её становление и развитие, необходимо раскрыть религиозно-мифологические истоки представлений о культурном развитии общества и показать, как на этой основе выделились и параллельно развились и стали взаимодействовать религиозно-философские и светские рационалистические культурологические идеи и теории.

В-третьих, из двух существующих па сегодняшний день в отечественной науке методологических подходов к рассмотрению культурно-исторического развития человечества — формационною и цивилизационного — необходимо отдать предпочтение последнему и считать его более правильным и соответствующим современному состоиию и развитию гуманитарных и естественных наук.

Преимущество цивилизационного подхода познается в сравнении. Истоки формулировки формационного метода восходят к работам К. Маркса (серед. XIX в.), но окончательно он утвердился в Советском Союзе к 30-м гг. XX в. под воздействием работ Ленина. Сущность его заключается в иерархически последовательной смене общественно-экономических формаций: первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной капиталистической, коммунистической, состоящей из двух фаз: а) социализм и б) коммунизм.

Формационный метод представлял собой жёсткую и строгую схему развития общества в строго определенном направлении от простого бесклассового менее прогрессивного общества к более усложняющемуся и прогрессивному, но построенному на эксплуатации угнетенного класса классом господствующим. Наконец, в капиталистической формации в результате борьбы пролетариата и буржуазии возникает пролетарская революция происходит переход к наиболее прогрессивной, коммунистической формации. Но окончательной победе коммунистической формации предшествует первая фаза, когда в результате установления диктатуры пролетариата строится социализм, после которого наступает коммунизм.

Главными недостатками этой нежизнеспособной схемы развитии были насилие, схематизм, догматизм и фатализм. В этой схеме главное место занимал не человек как личность, а класс, в котором интересы личности подчинились классовым интересам. Полнан несостоятельность этого метода была доказана крахом и развалом Советского Союза в течение событий 1985;1991 гг.

Вместе с тем марксистско-ленинская теория общественных формаций в силу субъективных причин (возраст учёных, традиции, насаждавшиеся в течение 70 лет, сила привычки и т. д.) до конца не преодолена. Как подчеркнул член — корреспондент РАН Ахмет Искендеров, «в отчётных материалах, подготовленных к последнему общему собранию РАН в 19961 ., утверждалось, что цивилизационная модель в исторической науке призвана лишь расширить возможности формационного метода. Таким образом», заявлял Искендеров, «большинство историков, философов и социологов убеждены в том, что формационный метод

является главным, хотя мировой науке давно уже ясны его ограниченные возможности"^[1].

С конца XIX в. развивалась и утверждалась теория нелинейного развития природы и общества во всех его формах проявления, в том числе и в области развития культуры. Это стало возможным благодаря тем открытиям, которые были сделаны новыми, возникшими с конца XIX в. науками (археологией, антропологией, палеозоологией и др.), становилось ясно, что в обществе и в природе не было постепенного линейного поступательного развития от простого к сложному, от менее прогрессивного к более прогрессивному. Само понятие прогресс исчерпало своё содержание.

Нельзя доказать, что какое-либо явление в социально — экономической, политической, нравственной и в других сферах жизни данного общества будет более прогрессивным, чем в обществах предыдущих.

И природа, и общество развиваются скачкообразно, причём движение идёт не только вперёд, но и назад, и не всегда движение вперёд можно считать более прогрессивным, а движение назад регрессивным. Объяснить это какими-либо общебиологическими и общесоциологическими законами невозможно, ибо всегда в природе и обществе действует множество факторов и сил многовекторной направленности, среди которых нельзя выделить главные или второстепенные.

Поступки и деяния людей определяются не социальноэкономическими факторами, как об этом постоянно твердила марксистско-ленинская философия и социология, а социальнопсихологическими мотивами. Психологи доказывали, что в поступках и деяниях людей обнаруживается тенденция к повторяемости. Это.

обусловлено как субъективными факторами, связанными со своеобразными психологическими кодами, которые генетически передаются из поколения в поколение, от цивилизации к цивилизации, гак и естественно-историческими условиями развития природы и общества, когда как в обществе, так и, но отношению к природе сходные с предшествующими процессы побуждали людей принимать и сходные решения. Ведь не случайно, древнегреческий историк Фукидид, ещё в V в. до Р.Х. писал, что «если кто захочет исследовать достоверность прошлых и возможность будущих событий, которые могут повториться по свойству человеческой природы в том же или сходном виде, то для него будет достаточно, если этот автор сочтёт его изыскания полезными» (Фукид.1. 22.4). Поэтому в конце XIX в. в Европе наметился отказ от традиционного марксизма и стали развиваться социал-демократические и либеральные идеи, которые марксистско-ленинские философы и социологи назвали оппортунистическими и ревизионистскими. В Восточной Европе сначала в СССР, а после Второй мировой войны и в странах так называемого социалистического лагеря утвердились идеи догматического марксизма, которые более чем на 80 лет затормозили развитие научной мысли во всех отношениях, в том числе и в области истории и теории мировой культуры.

Цивилизационный подход можно представить в виде бесконечно раскручивающейся спирали. Преимущество цивилизационного подхода при изучении культуры и объяснении культурно-исторических процессов и явлений определяется тем, что:

• — он руководствуется пониманием естественного нелинейного развития природы и общества в пространстве и во времени, которое не является линеарным;
• — он освобождает личность от схематизма, догматизма и фатализма;
• — он ставит в центр мироздания человека, рассматривая его одновременно как венец природы или Божественного промысла (ибо единого ответа на этот вечный вопрос пока нет) и вместе с тем как существо весьма противоречивое; — цивилизационный подход, основывающийся на множественности факторов, оказывающих многообразное влияние на культурно-историческое и многовекторное развитие общества, открывает широкие возможности для многообразия его интерпретации.

Наряду с этим необходимо отметить и те методы, которые являются собственно культурологическими. Их можно объединить в несколько групп.

• 1. Генетический подход позволяет понять отдельные культурологические феномены с точки зрения их возникновения, развития и гибели.
• 2. Компаративный подход требует проводить сравнительно-исторический анализ различных культур или конкретных областей культуры в определённом временном интервале. При этом необходимо сравнивать сходные элементы разных культур, что даёт возможность показать их специфику.
• 3. Системный подход рассматривает культуру как целостное образование, состоящее из множества взаимосвязанных элементов, находящихся в отношениях иерархического соподчинения. Этот подход ориентирован на изучение материальных и духовных ценностей культуры. Он позволяет также сопоставлять культуру с другими социальными явлениями и понять сё как одну из важнейших сторон жизни общества.
• 4. СI руктурно-функ'ниональный подход позволяет вычленить все структурные элементы и все сферы культуры. Кроме того, он позволяет выяснить роль этих элементов в культуре и то, как они связаны с выполнением основной её задачи — обеспечение специфически человеческого способа жизни и удовлетворения всех его потребностей.
• 5. Социологический подход изучает культуру и её феномены с точки зрения их конкретной целесообразности для тех или иных социальных слоёв или групп населения.
• 6. Деятельностный подход позволяет рассматривать культуру как творческую человеческую деятельность. В этом случае становятся возможными изучение духовного саморазвития человека и объективная оценка его творчества, позитивно влияющего на духовное развитие самого общества.
• 7. Аксиологический подход связан с изучением культуры, представляющей совокупность ценностей, понимаемых как идеалы, к достижению которых стремится данное общество. Этот подход предусматривает, что в обществе, в котором существует приоритет частного права над публичным, все культурные ценности существуют лишь по отношению к человеку, его потребностям и интересам. Их удовлетворение гарантирует спокойное и бесконфликтное развитие общества.
• 8. Семиотический подход исходит из понимания культуры как текста или символической системы, состоящей из подсистем материальной или духовной культуры, каждая из которых понимается как упорядоченный набор знаков и символов, имеющих определённое содержание — текст, который и должен быть прочитан исследователем.
• 9. Герменевтический подход характерен для большинства гуманитарных наук и отражает не столько знание о каком-либо культурном феномене, сколько его понимание и толкование, а также умение отличать его от других культурологических феноменов.
• 10. Ьиосфсрнмй и тесно связанный с ним эколого-культурный подходы, позволяющие характеризовать глобальные проблемы культуры в тесном соответствии с теориями ноосферы (В.И. Вернадского и П. Тейяра де

Шардена) и гомосферы (Д.С. Лихачёва)^[2].

11. Просветительский подход исходит из представления о культуре как о самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей решающее значение для общества. Благодаря этому подходу культура рассматривается как духовное богатство общества. Через культуру человек преодолевает свою природную ограниченность, осознаёт своё единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим.

Сущность межкультурной коммуникации

Начать изучение культуры как предмета науки необходимо с выяснения сущности межкультурной коммуникации, потому что люди создают культурные ценности не только индивидуально, но и совместно с другими людьми в данном конкретном обществе, так и с субъектами других обществ.

Межкультурная коммуникация происходит от латинского глагола communicare, то есть связывать между собой культуры. Коммуникативные отношения стали предметом пристального внимания после Второй мировой войны. Исследователи выделили два основных подхода к изучению процессов коммуникации. Первый представлен технологической коммуникацией. Она предусматривает обмен и использование субъектами культур технических достижений и новых технологий.

Этот подход приобрёл особенное значение на современном этапе, в эпоху так называемого информационного общества. Некоторые мыслители, считая его основополагающим, отмечают, что средства информации являются единственным стимулом и источником социокультурного и межкультурного развития.

Второй подход получил название «коммуникации взаимопонимания». Сторонники его считают, что основным смыслом коммуникации является понимание субъектом одной культуры субъекта — носителя другой культуры, вследствие чего возникает взаимопонимание между ними.

Если в первом случае главное внимание уделяется технократической стороне коммуникативных отношений, то во втором — гуманитарной. Следует отметить, что именно по этой причине второй подход более важен для понимания сущности межкультурной коммуникации.

Второй подход или «коммуникация взаимопонимания» предусматривает, что субъекты межкультурной коммуникации придают важное значение пониманию языков взаимодействующих субъектов, религиозных и нравственных ценностей, социальных норм и политической культуры.

Межкультурная коммуникация включает три важных процесса: интеграцию, ассимиляцию и аккультурацию. Интеграция происходит от латинского слова integratio — восстановление, восполнение. Когда речь идёт о межкультурных коммуникациях, то это обозначает дополнение или восполнение ценностей одной культуры ценностями другой и возникновение в связи с этим некой новой единой культуры.

Вместе с тем под интеграцией понимают и другой процесс, результатом которого является такая взаимосогласованность различных субъектов культур, при котрой они принимая и понимая язык и различные культурные ценности других субъектов, не теряют собственной культурной идентификации.

При рассмотрении различных вариантов межкультурного взаимодействия часто пользуются термином ассимиляция. Под ассимиляцией в культурологическом значении подразумевают процесс, в результате которого члены одного этнокультурного образования утрачивают свою первоначально существующую культуру и усваивают культуру другого этнокультурного образования, с которым они находятся в непосредственном контакте. За многовековую историю существования человечества не раз случалось так, что в результате культурных контактов одни культуры ассимилировались, поглощались другими. Этот процесс может происходить и спонтанно, и как целенаправленное действие, призванное искоренить другую культуру.

Поэтому термин «ассимиляция» часто применялся и применяется для обозначения особой политики доминирующей этнокультурной группы в отношении этнических или культурных меньшинств, направленной на планомерное подавление их культуры, создание таких социальных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы ставится в прямую зависимость от принятия ими её культурных норм и ценностей. Такая политика в скрытой форме осуществлялась в СССР и сегодня такие процессы открыто осуществляются в ряде бывших республик СССР.

При ассимиляции может происходить и культурное смешение, при котором отдельные элементы подчинённой и господствующей культур сливаются, образуя новые устойчивые комбинации, которые могут стать основой нового типа культуры.

Аккультурацией стали называть процесс освоения чужой культуры. При взаимодействии культуры не только дополняют друг друга, но и взаимно адаптируются путём заимствования лучших «продуктов». Процесс аккультурации исследовали американцы, сначала понимая его как групповой контакт. Затем они стали рассматривать аккультурацию на уровне психологии индивидов. Исследования в области аккультурации стали особенно интенсивными в конце XX в., что обусловлено миграционным бумом. Сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживают более 100 млн. человек.

В процессе аккультурации каждый человек вынужден одновременно решать две проблемы — сохранение своей культурной идентичности и включение в чужую культуру. Существует четыре стратегии аккультурации: ассимиляция, сепарация, маргинализация и интеграция. Ассимиляция происходит, когда человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь от своих норм и ценностей.

Сепарация — это отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. Это ведёт к большей или меньшей изоляции от доминантной культуры. Если на такой изоляции настаивают представители господствующей культуры — это называется сегрегацией.

Маргинализация означает, с одной стороны, потерю идентичности с собственной культурой, с другой — отсутствие идентификации с культурой большинства.

Интеграция представляет собой идентификацию как со старой, так и с новой культурой. Согласно статистике, эмигранты, прибывающие на постоянное место жительства, ориентируются в основном на ассимиляцию. При этом у людей, приехавших для получения образования и работы, она происходит довольно легко. Беженцы, вынужденные покинуть свою родину, с трудом идентифицируются с культурой большинства и ассимиляция у них проходит труднее.

Сегодня целью аккультурации считается достижение интеграции культур, дающее в результате бикультурную или мулыикультурную личность. Важнейшим результатом и целью аккультурации является долговременная адаптация к жизни в чужой культуре. Она характеризуется относительно стабильными изменениями в индивидуальном и групповом сознании в ответ на требования окружающей среды. В этом смысле адаптацию обычно рассматривают в психологическом и социокультурном аспекте.

Психологическая адаптация представляет собой достижение психологической удовлетворённости в рамках новой культуры. Социокультурная адаптация заключается в умении свободно ориентироваться в новой культуре и обществе, решать повседневные проблемы в семье, быту, на работе и в школе.

Нередко контакт с иной культурой ведёт к проблемам и конфликтам, связанным с непониманием. Такое состояние исследователи назвали культурным шоком. Этот термин был введен в научный оборот в I960 г. американским исследователем К. Обергом. Учёный отметил, что вхождение в новую культуру часто сопровождается появлением у человека целого ряда неприятных ощущений. Они являются формами проявления культурного шока такими как: состояние определённого напряжения; чувство потерянности и одиночества; тревога, переходящая в негодование и отвращение после осознания культурных различий; чувство собственной неполноценности.

Однако культурный шок, как считают исследователи, является нормальной реакцией на процесс адаптации к новым условиям. В механизме развития культурного шока выделяют пять этапов. Первый этап называют медовым месяцем. Большинство мигрантов, оказавшись за границей, полны энтузиазма и надежд; в первое время они получают помощь и имеют некоторые привилегии. Но это период быстро проходит. На втором этапе непривычная окружающая среда начинает оказывать негативное воздействие, вызванное непониманием местных жителей, незнанием норм и правил поведения. Третий этап критический, так как культурный шок достигает максимума. Часть мигрантов нс выдерживает напряжения и возвращается на родину, правда, вернувшись домой, они, как правило не видят причину неудавшейся адаптации в них самих, а критикуют условия жизни и быта, обвиняют власти и законы в том, что им не удалось добиться полной адаптации. Другая часть мигрантов находит в себе силы преодолеть культурные различия, выучить язык, принять и признать условия жизни и быта, законы и нормы поведения. На четвёртом этапе появляется оптимистическое настроение, человек становится более уверенным в себе. Он чувствует, что приспособление и интегрирование в жизнь нового общества стало продвигаться весьма успешно. На пятом этапе достигается полная адаптация к новой культуре.

• [1] Искандеров А. Факты жизни и факты истории И Независимая газета от 30.10.1997 г.
• [2] Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 1989; Его же. Новое вещество и биосфера. М., 1994; Тейяр де Шарден Г1. Феномен человека. М., 1987; Его же. Божественная среда. М"1994; Лихачев Д. С. Земля родная. М., 1983; Его же. Раздумья. М. 1991. особ. с. 201−202;Его же. Очерки по философии художественного творчества. СПб., 1996.