Священное Писание и Священное Предание

Священное Писание — книга, написанная под прямым или косвенным влиянием абсолютных сил. Так, индусы считают Веды записью небесных звуков, не предназначенных человеку, но «услышанных» или «подслушанных» нашими далекими предками. Коран, напротив, считается прямой речью Аллаха, обращенной непосредственно к человеку. Библию рассматривают как боговдохновенные тексты, написанные людьми под воздействием на них Святого Духа.

Понимание Писаний имеет диалектический характер: ему присущи референтная и поэтическая функции. С одной стороны, Писание — это окно, через которое читатель всматривается в прошлое пространство-время. С другой стороны, в тексте Писания, как взеркале, читатель созерцает себя в современном хронотопе.

Каждая религия основывается на своем особом Писании. Писание указывает верующим нравственные правила поведения двумя путями: прямыми предписаниями (например, декалог Моисея) и на живых примерах как образцах для подражания. Перечислим наиболее знаменитые Писания.

В ведической религии это Веды, Брахманы и Упанишады. В иудаизме — Танах. Тора (или Пятикнижие Моисея), главная часть Танаха, была записана около 1220 г. до н. э. В зороастризме, основанном Заратуштрой, Писанием является Авеста; ее начали проповедовать между X и VI вв. до н. э., а записали в I в. и. э. Конфуцианство было основано Конфуцием (551—479 гг. до н. э.) и Мэн-цзы (372—289 гг. до н. э.); главные книги — И-цзин («Книга перемен») и «Беседы и суждения Конфуция»; канон отредактирован в 481 г., а «Тринадцатикнижие» было кодифицировано в 140—87 гг. до н. э.

Будда Гаутама (623—544 гг. до н. э.) основал буддизм, его учение было записано на первых соборах буддистов в 483, 383, 285 гг. до н. э. В I в. до н. э. на о. Цейлон сложился палийский канон Трипитака, т. е. «Три корзины (закона)» на языке пали. (Название произошло от того, что буддисты писали текст на пальмовых листьях и укладывали листья в корзину.) Даосизм был основан Лао-цзы в VI—V вв. до н. э., автором Лао-цзы («Книги учителя Лао») и Дао дэ цзин («Книги о дао и дэ»). В конце X—начале XI в. и XV—XVI вв. проведена кодификация 4 565 сочинений даосизма в Дао-цзан; в шанхайском издании канона (1923—1926) 1500 томов.

Писание у христиан — Библия, ее начали записывать в 50-х — середине 60-х гг. I в. Христианское учение было кодифицировано на Гиппонском поместном соборе 393 г. и Тридентском Вселенском соборе 1546 г. Книги Библии, написанные до Рождества Христова, христиане называют «Ветхим Заветом», а после этого события — «Новым Заветом». Это собрание книг, создававшихся в течение многих веков, считается написанным по вдохновению и откровению Святого Духа через пророков и апостолов. Ветхий Завет состоит из 39 книг (причем три книги Маккавейские не считаются каноническими). Новый Завет состоит из 27 книг, написанных Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Петром, Павлом, Иаковом и Иудой. Книги Нового Завета так же, как и Ветхого, распадаются по содержанию на три отдела: книги исторические (четыре Евангелия и Деяния апостолов), книги учительные (апостольские послания); к отделу пророческих книг относится только одна — Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова).

Один из первых переводов Ветхого Завета на греческий выполнен около 130 г. до н. э. для евреев диаспоры в г. Александрия ('Септуагинта, т. е. перевод семидесяти толковников). Им пользовались апостолы Петр и Павел, а также святые отцы Церкви. В первые века нашей эры Библию перевели на ряд языков: латинский, сирийский, эфиопский, готский, армянский, грузинский, арабский, персидский, самаритянский и египетский. На латинский язык Библия была впервые переведена во II в. В конце IV в. святой Иероним, поселившись в Вифлееме, в течение 20 лет трудился над новым латинским переводом Ветхого Завета. Но только с XIII в. его переводом стали широко пользоваться (перевод назвали «Вульгата» — общеупотребительным), а в середине XVI в. католическая церковь признала его боговдохновенным.

Впервые на славянский язык Библию перевели святые равноапостольные братья Кирилл и Мсфодий в 862—885 гг. В середине XIX в. Священный синод (по настоянию митрополита Московского Филарета) образовал специальный комитет, приступивший к переводу Библии на современный русский язык, и в 1876 г. появился полный текст русской Библии (синодальный), в том составе и порядке, в каком ее содержит православная церковь. Этот порядок полностью соответствует библиям греческой и славянской. Ислам проповедовался Мохаммедом (ок. 570—632) в 610—632 гг., а Коран был записан в 650 г. и кодифицирован в 656 г. при халифе Османе, а также в X в.

Сравнительное религиоведение испытывает трудности с определением понятия Священного Писания. С социологической точки зрения, некоторый текст становится Писанием, когда группа людей начинает свято относиться к нему и наделять его сверхчеловеческой природой. Наиболее простая и ясная дефиниция Писания дана исламом: Писание состоит из Слова Божия, явленного через Мохаммеда и воплощенного в арабской копии предвечного и нерукотворного Корана. Правда, подчас мусульмане фактически принимают за Писание также слова самого Мохаммеда — хадисы, или традиции. Более того, многие шииты относятся к словам имамов как к авторитетным дополнениям к Корану.

В христианстве и иудаизме канон — официальный перечень священных книг — был окончательно определен собором либо высшим религиозным лидером. В обеих религиях есть апокрифы, т. е. книги полуканонического статуса, «отреченные книги» (например, Евангелия от Фомы, Иуды, Филиппа). Некоторые современные направления в христианстве (мормоны, Христианская наука, Церковь единения и др.) обращаются не столько к Библии, сколько к книгам, прибавленным их основоположниками.

В индуизме мы не обнаруживаем однозначного определения Писания. В нем различают священные тексты, «услышанные» священниками-браминами, когда их прошептал ветер (sruti), и тексты «запомнившиеся» (smrti), составленные предками и передаваемые от поколения к поколению. Первые максимально святы, входят в состав четырех Вед и Упанишад, а вторые и, пожалуй, наиболее популярные Писания индуизма включают в себя Пураны и Бхагават-гиту.

Тхеравада, самая ранняя школа в буддизме, опиралась на Типитаку (Трипитаку) — палийский канон, тогда как в Махаяне этот древний канон был дополнен сотнями сутр или предполагаемых высказываний Будды. Сикхи обращаются к Ади Сахиб — книге гимнов. Зороастрийцы чтут Авесту и множество полуканонических пророческих книг и комментариев. Традиционная китайская культура признает священным собрание классических текстов числом от пяти до тринадцати. Даже в античной Греции было такого рода Писание — «Илиада» и «Одиссея» Гомера.

Конфессиональная литература складывается постепенно. Вначале записывается устно проповедуемое учение. Потом признается канон, который противопоставляется неканоническим произведениям (например, апокрифам). Затем канон дополняется высокоавторитетными и священными текстами и комментариями — Священным Преданием. Впоследствии складывается теология, формулируются Символ веры, правовые нормы и катехизис, создаются богослужебные книги и сборники молитв, а также книги конфессонально-светского характера.

Авторитет всех Писаний защищается специальными средствами сакрализации. Н. Б. Мечковская пишет: «Сакрализация Откровения, записанного в Писании, создает феномен некойвенционального (безусловного) восприятия знака в Писании: свят не только Бог, но и его записанное слово, его имя, буква в имени; святы и должны быть неизменны те слова, которыми пророк или ученики славили Бога и говорили ему о своей любви и верности. В глубинах религиозного сознания и подсознания вера в Св. Писание сливалась с архетипическим фидеизмом — с тем ощущением „волшебства“ слова, которое жило в древнейшей дописьменной магии и ритуале Сакрализация слова и буквы Писания уходит в прошлое Люди все больше уверены, что священны не буквы и слова, а именно смыслы Откровения Бога, и эти смыслы могут быть выражены и поняты на любом из языков человечества» (Мечковская Н. Б. Язык и религия. М., 1998. С. 319, 312).

Всегда остра герменевтическая дилемма: буквально или мифологически следует понимать библейские предания (о творении мира за шесть дней, грехопадении Адама и Евы и т. п.)? В протестантизме XX в. эта дилемма представлена противостоянием фундаментализма и либерализма. Фундаменталисты призывают читать и понимать Библию буквально, а либеральные теологи опознают в религиозных догматах прежде всего метафоры и миф ы. Диалектическая теология движима целью найти консенсус.

Так, Р. Бультман (1884—1976) в книге «Новый Завет и мифология» (1941) обосновывает идею «демифологизации» христианства. Этот немецкий богослов-диалектик предложил освободить христианские догматы от их древней мифологической оболочки, противоречащей современным научным и философским знаниям, и придать им человеческий смысл — понять догматы не как миф, а как керигму (проповедь Божью к человеку), которую еще предстоит выразить с помощью экзистенциальной аналитики Хайдеггера. Напротив, П. Тиллих, другой сторонник диалектической теологии, полагает, что миф есть язык «предельной заботы» и, следовательно, не может быть изъят из религии. Вместе с тем в своей «Теологии культуры» (1959) Тиллих проводит мысль, что при разъяснении символов Божественного Откровения миф не надо путать с исторической реальностью, но важно понимать его именно как миф.

Швейцарский теолог Ю. Бохеньский также не согласен с требованием Р. Бультмана очистить религию от мифов, оставив в ней положения, истинные в буквальном смысле. Он пишет: «Демифологизация — явное заблуждение, ибо существенной чертой религии является разговор о предметах, выходящих за пределы возможностей обыденного языка, т. е. о Боге, и поэтому любая религия использует и должна использовать мифы в их символическом значении. Религия без мифов, подобно квадратному кругу или красной зелени, представляет собой противоречие в терминах» (Бохеньский Ю. Сто суеверий. М., 1993. С. 99).

Священное Предание — та или иная религиозная традиция. В христианстве оно произрастает из проповедей апостолов и представляет собой совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией. Священное Предание дополняет и комментирует Писание; оно есть дух и смысл традиции, а не буква, его тайны прежде всего передаются изустно (например, через тайную школу или монашеский орден). Многое сохранилось в памяти христиан только путем изустной передачи (крещение знамением святого креста, освящение воды и т. д.).

К Священному Преданию относят Символ веры, сочинения причисленных к святым Отцов Церкви, Правила апостольские, решения вселенских и некоторых поместных соборов, апокрифы. Православные и католики признают Предание авторитетным и отвечающим духу Писания. Протестанты отрицают его боговдохновенный характер, считают сугубо рукотворным.

М. Лютер утверждал, что из одного только Священного Писания мы можем научиться, во что веровать и как мы должны жить. В православии и католицизме возрастает фактическая значимость Предания, которое заслоняет собой Писание; само Писание рассматривается как часть Предания. Предание возникло раньше Писания и постоянно дополняется, а Писание — это записанная и неизменяемая часть прежнего устного Предания. Так, русский архимандрит Афанасий Дроздов (XIX в.) заявлял, что «со Словом Божиим не спасешься, а с церковными книгами спасешься». В исламе Священное Предание — Сунна (биография Мохаммеда), Ахбар, хадисы. В иудаизме — Талмуд. Есть оно и в других религиях.

Основные Предания описывают космический порядок и отношение к нему людей; их следует отличать от исторических описаний и богословских утверждений. Религиозные общины возникают под влиянием преданий. В свою очередь, общины добавляют к преданиям и традициям новые предания. Предания нередко служат источником философских и богословских рассуждений.

В XX—XXI вв. потребность в сакральной «Книге Жизни» породила в интеллигентских «бунтующих» течениях (типа движения хиппи) своего рода светски-религиозные культовые книги. Характерные примеры: на Западе — «Властелин колец» Толкиена, в СССР в 60-е гг. — «Двенадцать стульев» Ильфа и Петрова. Возможно, в скором времени культовой станет какая-нибудь компьютерная игра, видеофильм или радиопостановка.