Философская система Гегеля

Философию Г. Гегеля историки философии называют «панлогизмом» — по аналогии с «пантеизмом», о котором говорил Спиноза. Пантеист Спиноза учил, что нет ничего, кроме природы, и нет бога, отдельно существующего от природы; природа и есть бог, творящий все, в том числе — и себя самого; поэтому все есть бог и все есть природа. Панлогист Гегель говорит, что не существует ничего, кроме Мирового Разума (Идеи, Мирового Мышления), который творит себя, творит природу и творит историю мыслящего человечества. Нет никакого бога, о котором ранее говорили теологи — бога, который имел бы какие-то личностные черты и существовал бы до возникновения природного мира и человечества. Мировой Разум — это есть своего рода философский аналог Бога-творца, создающего природу и человеческую историю. Гегель пишет: «…Разум — здесь мы можем продолжать пользоваться этим выражением, не выясняя точнее его отношения к богу — является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция«™.

Итак, все, что только есть — есть Разум. Он — Абсолют. Он — субстанция. Но это — в отличие от субстанции Спинозы — деятельное начало, которое непрестанно трудится, воплощая себя в материи (здесь Г. Гегель следует И. Г. Фихте). На этот Разум можно посмотреть трояко. Можно рассматривать его следы в природе. Можно рассматривать его следы в человеческой истории. Такой подход любят ученые, которые предпочитают иметь дело с чем-то наблюдаемым, осязаемым, зримым. Но осязаемость нс означает реальность, которую ученые привыкли ставить превыше всего. Гегель использует библейский пример: если мы видим на безлюдном берегу моря цепочку следов, то нам не важны следы сами по себе — мы должны постичь по следам, кто — невидимый для нас! — прошел по песку. Следы не меняются, они — мертвый, застывший результат, а нам надо постичь живой, хотя и не данный в непосред-^[1]

ственном наблюдении процесс. Природа и человеческая история — это следы, которые оставлены в материи диалектически развивавшимся Мировым Разумом. Этот пример, однако, плох тем, что предполагает существование отдельного от материальных следов Разума, а это — неверно. Разум полностью растворяется в действии, воплощаясь в материи, и вне материального воплощения не существует. Он существует лишь в тот момент, когда оставляет материальный след, и тут же движется дальше, оставляя другой след — и так до бесконечности, в соответствии с планом, который определен внутренней диалектической логикой его развития.

Представленная Гегелем в работе «Энциклопедия философских наук» структура его философской системы выглядит так:

• 1) «логика» как наука об идее в себе и для себя;
• 2) «философия природы» как наука об идее в ее инобытии;
• 3) «философия духа» как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.

Если не прибегать к крайне сложному для неподготовленного читателя языку Г. Гегеля, то можно сказать, что логика — это описание саморазвития Мирового Разума, не отягощенного материальными воплощениями. Мыслящая субстанция — Мировая Мысль — развивается как бы в беседе с собой, следуя диалектическому методу, выраженному триадой «тезис — антитезис — синтез». Так она создает все понятия, определяя сама себя.

Философия природы — это учение о том, как Мировая Мысль отпускает себя в «свое иное» — в немыслящую природу. Природа не мыслит сама, т. е. не обладает самосознанием, но воплощает в себе Мировую Мысль.

Философия духа — это возвращение Мировой Мысли к себе: из немыслящей природы она возвращается к человеческому мышлению, которое воплощается в истории и в культуре.

Но эти три части системы на самом деле — вовсе не части, потому что Абсолют как Всемирное Целое не знает и не может знать частей; все различия трех частей системы — это лишь разные определения самой идеи. В первом случае речь идет об Идее самой по себе, во втором — о воплощении той же Идеи в природе, в третьем — о воплощении той же Идеи в истории и культуре человечества.

Система Г. Гегеля не знает частей — она неделима, целостна, едина, представляет собой одно и то же. Просто человеческий ум не может схватить ее сразу целиком — и приходится давать три способа описания Мировой Мысли.

По той же причине нельзя полагать, что части системы описывают разные стадии процесса, одни из которых были раньше, а другие — позднее по времени. Например, нельзя считать, что вначале была логика, а потом философия природы и философия духа, т. е. что Мировая Мысль, подобно богам религий, существовала где-то в наднебесье, в «умном месте», как идеи Платона, и только затем воплотилась в природе и в истории человечества. Нет, Мысль как Субстанция не существует отдельно от природы и человеческой истории. Для нее — как и для бога — нет ни пространства, ни времени. Ум бога охватывает все и сразу. И только человек, который может постигать все только по частям, последовательно, имеет пространство и время как свои априорные формы чувственности, описанные И. Кантом.

• [1] Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СГ16., 2000. С. 64. 130