Наука о языке как парадигма

Чтобы решить вопрос о принципах наук о культуре, известный немецкий языковед-германист Герман Пауль (1846—1921) пошел иным путем, нежели Риккерт и Виндельбанд. Пауль имел перед ними то преимущество, что черпал свои наблюдения из конкретно-научных исследований. Эти исследования относились к науке о языке, основывались на парадигме, в рамках которой Пауль развивал свои принципиальные положения. Он исходил из того, что ни одна историческая дисциплина не должна подходить к вопросу чисто исторически, что ей должны помогать фундаментальные науки.

Таковой для Пауля стала психология. Тем самым чистый историзм был преодолен. Но в то же время языкознание и науки о культуре оказались перед непосредственной опасностью впасть в психологизм. Теория Пауля не избежала этой опасности. В своих главных положениях она опиралась на учение Иоганна Гербарта (1776—1841). В основе метафизики Гербарта лежит предположение о существовании множества простых реальных сущностей («реалов», подобных лейбницевским монадам), которым свойственно простое самосохраняющееся качество. Душа — одна из таких сущностей, находящихся в мозгу. Психология Гербарта укладывается в рамки интеллектуализма. Основу эстетических идей для него составляют непроизвольные суждения вкуса, а этических идей — суждения вкуса в применении к волевым отношениям. Концепция Пауля строилась на основе психологических взглядов Гербарта.

Это вызвало незаметное проникновение определенных элементов метафизики Гербарта в эмпирическую по своему характеру теорию Пауля. Но что означает вопрос о «сущности» языка или какого-либо иного объекта наук о культуре, если он не может быть поставлен ни в историческом, ни в психологическом, ни в метафизическом смысле? Остается ли вне этих «смыслов», областей что-либо, о чем можно спросить с полным правом? Не делят ли они между собой всю сферу «духовного»? Гегель различал три области духа: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Явления субъективного духа изучает психология, объективный дух опредмечивает себя в истории, а сущность абсолютного духа раскрывается в метафизике. Представляется, что эта триада охватывает все содержание культуры, все ее единичные формы и единичные творения.

Оценивая эти взгляды, Э. Кассирер считал, что с логической и метафизической точки зрения гегелевское деление понятия «дух» исчерпывает проблему. Однако различие, о котором идет речь, имеет еще один аспект, и он не может стать до конца понятным с помощью анализа понятий. Здесь, скорее, мы должны сделать еще один шаг назад. Дело в том, что уже в самом ощущении выявляется аспект, который в своем последующем развитии приводит именно к ряду различий. Необходимо проникнуть в этот основной и самый древний слой явления познания, чтобы найти в нем архимедову точку опоры^[1].

• [1] Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1988. С. 46.