Учение Фомы Аквинского и средневековое римское католичество

Официальной философской доктриной католической церкви является учение Фомы Аквинского, приспособленное папством к современным условиям. Фома Аквинский был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он оставил после себя большое литературное наследие, в котрое входят, прежде всего, комментарии на «Сентенции» Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к «К книге о причинах» Прокла, к произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философскотеологические проблемы. Самыми важными произведениями Аквинского можно считать два объемистых тома, которые подводят итог его творческой деятельности — «Сумма против язычников» (известная также под другим названием — «Сумма философии») и «Сумма теологи», оставшаяся неоконченной.

В основном все произведения Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественно-научные темы. Изложение Фомой философско-теологического материала отличается исключительной логичностью. Каждая проблема начинается с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал. После чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов.

Фома Аквинский стал известен как основатель томизма — одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в области философии религии.

В вопросе об отношении знания и веры, религии и философии — главной проблемы схоластической философии — Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения, ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривающей веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии перед философами, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука — с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений.

Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои знания в откровении, Священном Писании, то паука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к другим методам исследования.

Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но всетаки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский (1033−1109) утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры.

К этим основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование божества в трех лицах одновременно: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, возникновение мира во времени из ничего, первородный грех, вечное блаженство и наказание в раю и аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, а, по его мнению, сверхразумны.

Таким образом, философия и теология — это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновать истины откровения и сделать их более близкими душе человека, поэтому «философия есть служанка теологии». Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума Божественного. Теология — это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения.

Учение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, по множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении Божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, о прозрении идиотов.

Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквинского устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о Божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как высшей мудростью, стремиться прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие веры.

Свобода воли, согласно Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки — это всегда такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки — это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло — это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину Блаженному, стремится снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом является познание Бога.

Средневековое римское католичество. На Западе древняя Римская империя постепенно, с VI по X в., завоевывалась язычниками. Ислам также значительно распространился на территориях, жители которых прежде были обращены в христианство. Арабы заняли Палестину, Сирию, Месопотамию, Египет, Северную Африку и часть Испании. Англосаксы, захватившие Англию, стали новообращенными христианами, и целые племена обращались в эту веру вместе со своими вождями. К XIV в. большая часть Центральной и Западной Европы уже считалась христианской, и миссионеры распространяли веру в отдаленных районах Азии. Западная Европа раздробилась на феодальные королевства, и христианская церковь стала главной силой, объединявшей Европу. В это сумбурное время христианство держалось на своей централизованной организации и периодическом обновлении духовных источников через монашество и мистицизм.