Ритуал как инструмент культуры (2001)

1. Осмысление ритуала, как и всех культурных форм, предполагает исторический подход к выявлению его происхождения, функций, структуры, изменения его содержания, форм и места в культуре. В настоящее время существенную помощь историко-культурному подходу может оказать синергетическая концепция процессов самоорганизации, реорганизации и дезорганизации сложных саморегулирующихся систем.

2. Этнографические исследования свидетельствуют о том, что ритуализация человеческих отношений возникает на самых ранних фазах истории человечества и играет существеннейшую роль в жизни первобытных племен. Ритуал организует действия коллектива, придает им сакральный, а значит, императивный, независящий от воли индивида характер, формируя «мы-сознание» этого коллектива. Поэтому распространившееся в этологии перенесение понятия «ритуал» на поведение животных следует расценивать если не как типичный пример позитивистской редукции, то как малопродуктивную с научной точки зрения метафору.

3. Ритуал является способом включения каждого нового члена социума, достигающего половой зрелости, в его деятельную жизнь; поэтому в процессе онтогенеза первой формой ритуала является инициация, а в последующей жизни индивида ритуализируются все социально-значимые формы его поведения и практической деятельности.

4. Ритуал достигает своей цели, поскольку опирается на определенные мифологические представления, выводит миф из сферы сознания в сферу иллюзорной практики, «опредмечивает» миф и тем самым сплачивает коллектив психологически, мировоззренчески и поведенчески. Ритуал функционирует, следовательно, по законам искусства, но, в отличие от искусства, игровой принцип своего существования он выдает за «серьезный», за элемент жизненнопрактической деятельности.

5. История человечества свидетельствует о сохранении ритуального способа организации общественной жизни до тех пор, пока она, при всех ее изменениях, остается традиционной на практике и тем самым традиционалистской в сознании людей. Поэтому, как бы ни менялись формы религиозного сознания, оно сохраняет имманентный ему ритуализированный характер воплощения своего содержания и, более того, ритуализированная форма внедряется и во все сферы светского — политического, юридического, этического и эстетического — социального поведения людей. Последней стадией господства ритуализированного поведения и на религиозном, и на светском уровнях жизни общества и функционирования культуры является феодализм.

6. Процесс разрушения традиционного типа культуры новым — инновационным, креативистски-персоналистским — ее типом начался в Европе в эпоху Возрождения и Реформации, в России в петровское время, а на Востоке в XIX—XX вв.еках, но далеко еще не завершился даже в развитых капиталистических странах, не говоря уже о России, не преодолевшей поныне духовное наследие феодализма, мифологизма и традиционализма. На языке синергетики это процесс закономерного вытеснения ритуального способа организации общественного «порядка» на периферию социокультурного бытия под давлением индивидуалистически-анархического «хаоса»; процесс этот развивался от «протестантской революции» на уровне религиозном до «сексуальной революции» на уровне светском, включая социально-политические и эстетически-художественные революции. Так дезорганизация социального бытия оказывалась его деритуализацией.

7. Достигнутый к концу XX века и второго — всего лишь! — тысячелетия в истории цивилизации уровень развития в массе членов общества качеств личности, предполагающий не индивидуалистический произвол поведения, а социальноответственную свободу, оказался, однако, недостаточно высоким для того, чтобы ритуальный способ организации общественной жизни и нравственного воспитания был ограничен его собственным, органичным для него ареалом — сферой игры. Поэтому на нынешнем этапе развития человечества ритуальность сохраняется, как бы ни менялись ее формы, и в ближайшем будущем она сохранится, стимулируемая столь характерным для модернистской культуры перенесением в мир практической деятельности законов игры. Подобное «смешение жанров» на первый и поверхностный взгляд кажется достижением современной культуры, в действительности же свидетельствует о ее неспособности найти новые, более совершенные, чем ритуальные, способы организации коллективной жизни людей.