Культурные символы. 
Менеджмент в сфере культуры и искусства

Культурные символы региона — огромный потенциал, ценность которого пока еще далеко не осознана в должной степени и который не задействован в полной мере в культурной политике регионов. Культурные символы могут быть использованы по меньшей мере в двух направлениях кулуарной политики:

в парадигме инструментальной роли культуры — как инструмент позиционирования региона на конкурентном рынке среди других регионов;

в парадигме социализирующей роли культуры — как ценностно-ориентационный, идентификационный фактор, имеющий влияние внутри самого региона на его жителей, в первую очередь на молодежь.

Культурные символы в парадигме инструментальной роли культуры

Россия в настоящее время вступает в такой этап своего развития, когда регионам приходится конкурировать друг с другом. Предметом конкуренции являются инвестиции, транспортные потоки, туристы, экономические, экологические и социокультурные проекты, идеи, информация, специалисты. В этой ситуации на первый план выдвигается имидж региона, т. е. его образ в глазах внешнего наблюдателя, его репутация. Регион оказывается в роли специфического «товара», становится «объектом выбора целевых потребителей: инвесторов (как места размещения капитала), бизнесменов (как места размещения торговых и производственных операций), жителей (как места жительства), работников (как места работы), руководящих деятелей (как места проведения деловых и политических мероприятий), туристов и т. д. Имидж региона может оказывать как стимулирующее, так и тормозящее воздействие на поведение целевых потребителей. Управление имиджем служит повышению конкурентоспособности региона»^[1].

Создание благоприятного имиджа требует творческого подхода к экономическим проблемам, интеграции экономических и социокультурных интересов общества. В этой связи приобретают большое значение символические культурные ресурсы региона. Это локальные эксклюзивные отличия, выделяющие его на фоне других регионов, делающие его узнаваемым, привлекающие к нему внимание.

Культурные символы в парадигме социализирующей роли культуры

Разноречивые процессы, происходящие в России, затрагивают интересы всего общества, способствуют его расслоению по признаку материальной обеспеченности. Это вызывает острый и болезненный духовный кризис, усугубляемый ломкой общественных идеалов, затрудняет культурную преемственность поколений. Молодежь оказывается в этих процессах наиболее уязвимой. Находясь в ситуации жизненного самоопределения и испытывая прессинг со стороны различных политических сил, информационных источников, навязывающих бездумно потребительский образ жизни, молодежь нуждается в четких духовно-нравственных ориентирах. При этом социальная дифференциация молодежи, вызванная неравным доступом к образованию (во многих случаях платному), ограничивает ее доступ к культурным ценностям. Понижается социально-экономический статус молодежи, растет безработица. Все это способствует росту деструктивных реакций в складывающихся жизненных ситуациях.

" Глубинным социокультурным фактором, порождающим эти проблемы, является кризис идентичности, который на персональном уровне переживается как разрыв связей человека с миром, проявляющийся в слабой включенности в социально-культурные институты, нигилизме в отношении к прошлому и отсутствии образа будущего, неспособности адекватно осмыслять жизненные проблемы и самоопределяться в духовно-нравственной плоскости, и прежде всего в координатах добра и зла" .

Преодоление кризиса идентичности — проблема, которая может и должна решаться средствами региональной культурной политики, поскольку именно конкретная территория — город, село, регион — в культурном плане является духовно-культурной общностью, средой «общественного бытия», формирующей человеческую индивидуальность.

Культурные символы представляют собой мощный воспитательный, ценностно-образующий ресурс региональной культурной политики. Для его полноценного использования в преодолении кризиса идентичности необходимо решить две насущные задачи:

выявить идентификационную составляющую культурно-символического потенциала региона;

помочь актуализации этой составляющей в социально-культурной среде региона.

Вопросы практики

В практике учреждений образования и культуры имеющийся в регионе духовно-символический потенциал культуры используется недостаточно или не используется совсем. Данная проблема, если ее не решать, имеет свойство углубляться все дальше: это связано с общими тенденциями глобализации и унификации образа жизни.

Региональная культурная политика должна выработать механизмы, которые могли бы помочь ее решить.

Такими механизмами являются:

фиксация базовых жизненных смыслов и ценностей («Родина», «родная речь», «Отечество», «мать-земля», «любовь», «семья», «домашний очаг») в культурно-развивающих программах региона, культурно-просветительной работе музеев, библиотек, домов культуры, в произведениях литературы и искусства, в образовательных программах для детей и молодежи;

интеграция знаний и представлений о прошлом, являющихся неотъемлемой частью процесса формирования личности и коллективной памяти, в образовательном процессе, в разнообразных формах работы с детьми и молодежью;

стимулирование и поддержка профессиональных и добровольческих краеведческих исследований;

консолидация регионального сообщества;

формирование и позиционирование привлекательного образа территории, способствование определению места данного региона в современной России;

обеспечение конструктивного характера межкультурного диалога на межрегиональном и межличностном уровнях.

Идентификационная роль культурных символов связана со способностью символа налаживать коммуникацию между людьми, объединять их: «сопрягая» предмет и смысл, символ одновременно «сопрягает и людей, полюбивших и понявших этот смысл»^[2].

• [1] Важеиипа И. С., Важенин С. Г. Имидж, репутация и бренд территории // ЭКО. 2008. № 8. С. 10.
• [2] «Сама структура символа направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию „первоначал“ бытия и дать через это явление целостный образ мира. Здесь заложено сродство между символом и мифом; символ и есть миф, „снятый“ (в гегелевском смысле) культурным развитием, выведенный из тождества самому себе и осознанный в своем несовпадении с собственным смыслом. От мифа символ унаследовал его социальные и коммуникативные функции… По символу опознают и понимают друг друга „свои“. В отличие от аллегории, которую может дешифровать и „чужой“, в сознании есть теплота сплачивающей тайны. В эпохи, подобные классической античности и средневековью, в роли посвященных выступают целые народы и шире — культурно-конфессиональные общности; напротив, в буржуазную эпоху сознание функционирует в пределах элитарной, кружковой среды, предоставляя возможность своим адептам опознавать друг друга среди „равнодушной толпы“. Но и в этом случае сознание сохраняет единящую, сплачивающую природу: „сопрягая“ предмет и смысл, он одновременно „сопрягает“ и людей, полюбивших и понявших этот смысл» (Аверинцев С. С. София-Логос: словарь. Киев, 2001. С. 156—157).