Светское понимание духовности

Выше уже было сказано, что духовность есть другая модальность, другой способ отношения человека к действительности, нежели собственно теоретическое сознание и знание. Духовность человека как таковая проистекает из способности человека к трансцендированию, т. е. к выходу за пределы жизненного опыта, наличной действительности в сферу должного. Сердцевину духовности составляет нравственный идеал личности, идеальные нормы общения между людьми, реализация которых находится в тесной связи с идеалом общественного устройства. Эти высшие духовные ценности признаются как должное и желанное, следование которым ведет их — общество и отдельного человека — к совершенству.

Но проблема духовности не является такой простой и до конца решенной, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, по той причине, что религиозные деятели и религиозная философия оспаривают саму возможность существования светской интерпретации духовности. И, во-вторых, сохраняет огромное влияние самая мощная философская традиция, сложившаяся на Западе в эпоху Просвещения, которая вообще снимает проблему духовности как таковую. Это явилось результатом той бескомпромиссной борьбы Просвещенческого разума против религии, которая велась в западном обществе в эпоху становления и развития классического капитализма в XVII—XIX вв.

Теоретическая, интсллсктуалистская трактовка духа заключается в том, что дух, духовное считается равнозначным мышлению. Это просто синонимы. Для голландского философа XVII в. Б. Спинозы дух как мышление есть качество, присущее человеку от природы. Одно из главных сочинений известного французского философа-просветителя XVIII в. К. Гельвеция называется DeVEsprit. Слово esprit означает по-французски и ум, и дух.

Человеческий ум в состоянии понять как естественную природу человека, так и естественный рациональный порядок общественного устройства, с необходимостью вытекающий из естественной природы человека. Этому может препятствовать лишь невежество, обман и отсутствие правильного научного метода. Лишь свет ума-разума позволяет вывести человечество на истинный путь развития.

Человеку даны от природы естественные и неотчуждаемые права — свобода, собственность, безопасность и право на сопротивление угнетению — они сформулированы в главном документе Великой французской революции — в Декларации прав человека и гражданина 1789 г. Человеком в реальной жизни движут не отвлеченные высшие принципы, а собственные интересы^[1]. Поэтому разумный эгоизм, польза, выгода, расчет являются нормальным проявлением человеческой натуры. Каждый стремится к достижению своих целей, а результат взаимодействия разумных эгоистов — содействие общему благу. Из такого понимания человека и проистекало конституционное устройство государственной власти, оформляющее общественный договор между всеми членами общества. Всеобщее избирательное право, принцип разделения власти, правовое государство — таково разумное, т. е. естественное, данное от природы устройство общества, а понимание этого устройства есть результат сознательной, рациональной деятельности человека.

Реформация церкви привела к появлению протестантизма, который делает веру в Бога, божественные основы общественной и нравственной жизни личным делом каждого человека. Отсюда двойственность и даже двуличие буржуазной морали, провозглашаемых ею принципов. С одной стороны, показное чувство набожности, с другой — эгоистический расчет частного собственника.

По мере становления и развития общества классического капитализма становится все более могущественным культ науки и научного знания. Растущая вера в науку, в научную рациональность, способность науки разрешить все современные проблемы общества делают излишним всякую критическую рефлексию по поводу социальных последствий науки. Наука сама по себе есть благо для общества.

Научные знания — есть прежде всего реальная сила, позволяющая человеку ставить себе на службу природные и социальные явления, преобразовывать окружающий его мир в собственных интересах. (Вспомним знаменитый афоризм английского философа Ф. Бэкона: знание — сила.) Развитие технической, промышленной цивилизации приводит к рационализации всех сфер общественной жизни, в том числе к появлению научной организации труда. Научно-технический прогресс ведет к «расколдовыванию мира», как однажды выразился немецкий философ М. Вебер. В мире не остается ничего таинственного, а есть лишь конкретные проблемы, подлежащие научному изучению и разрешению. Мир для своего объяснения и преобразования больше не нуждается в духовном измерении и высших ценностях.

Моральное поведение человека также должно строиться на принципах утилитаризма, своеобразной «моральной арифметики», когда каждый поступок тщательно просчитывается с точки зрения возможных потерь и приобретений. О бескорыстии вообще не может быть и речи. Аналогичные подходы утверждаются и в понимании искусства — в его натуралистической трактовке, в интерпретации искусства, как чисто игровой деятельности ума и т. д.

• [1] «Если физический мир подчинен закону движения, то духовный не менее подчинензакону интереса» (Гельвеций К. Л. Соч.: в 2 т. Т. 1. М, 1974. С. 186).