Учение Фомы Аквинского о праве и государстве

Фома Аквинский (1225/1226−1274) — крупнейший авторитет средневекового католического богословия и схоластики, с его именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение томизм и его новая интерпретация — неотомизм.

Фома Аквинский был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. До 10 лет Фома Аквинский воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино в Италии, затем в течение шести лет изучал свободные науки в Неаполитанском университете. В возрасте 17 лет вступил в доминиканский орден^[1] и отправился в Париж, позже — в Кельн для продолжения образования. С 1249 по 1251 гг. Фома преподает теологию в Кельне. В 1254 г. начинается его академическая деятельность в Париже. В 1257 г. Аквинский становится магистром богословия и доктором теологии. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище «Ангельский доктор», а за молчаливость и грузность — «Немой бык». В 1259 г. папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. По поручению римской курии^[2] Аквинский участвует в переработке учения Аристотеля в христианско-католическом духе. В 1269—1272 гг. вновь преподает теологию в Парижском университете и ведет борьбу против оппозиционной школы аввероистов^[3]. В 1272 г. Фома возвратился в Италию для преподавания теологии в Неаполитанском университете. Спустя два года он покинул Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки Фома тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев недалеко от Рима. В 1323 г. во время понтификата папы Иоанна XXII Фома Аквинский был причислен к лику святых.

Политические взгляды Фомы Аквинского изложены в работе «О правлении государей» и в Комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Учение о законах содержится в одной из частей его главного произведения «Сумма теологии» .

Фома первым из средневековых философов Западной Европы широко использовал труды Аристотеля. По остроумному замечанию одного из исследователей, Фома Аквинский обратил Аристотеля в христианство и крестил его. В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как «служанку богословия» .

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что государство возникло в результате природной необходимости, так как человек от природы существо общественное и политическое и обладает разумом в отличие от животных: «И если бы только человеку подобало жить одному, как живут многие животные, он не нуждался бы ни в чем ином, направляющем его к цели, но каждый сам был бы себе царем под властью Бога, наивысшего царя, поскольку в своих действиях человек сам направлял бы себя данным ему по воле Бога светом разума. Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно то, что он живет во множестве; даже еще более, чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Ведь все другие существа от природы обеспечены пищей, покровом из шерсти, защитой, например клыками, рогами… Человек, напротив, создан так, что природа не наделила его ни одним из этих качеств, но вместо всего этого ему дан разум»^[4]. Вместе с тем Фома вносит в эту формулу новое содержание: государство, как и природа, и все сущее, берет свое начало от Бога. Это отличает его учение не только от аристотелевского, но существенным образом от августинианской традиции, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения. Такой подход обусловливал известный негативизм последователей Августина по отношению к светской власти и мирской жизни.

Согласно воззрениям Фомы Аквинского созданная Богом природа обладает некоторой автономией и творческими свойствами, и такими же свойствами обладает созданное природой государство. Это также отличает учение Фомы Аквинского о государстве от традиции последователей Августина, рассматривавших каждое явление природы и общества как результат непосредственного вмешательства божественного провидения. Именно Аристотель дал толчок к появлению системы взглядов Фомы Аквинского на государство как на естественный институт^[5].

Несомненно, Аристотелем вдохновлено также рассуждение о формах правления, справедливых или несправедливых, в зависимости от цели, которую ставит перед собой правитель. К справедливым формам Фома относил: монархию, аристократию и политию, к несправедливым — тиранию, олигархию и демократию. «Итак, если несправедливое правление вершится только одним, который стремится извлечь из правления свой интерес, а вовсе не благо для подвластного ему множества, такой правитель зовется тираном (каковое наименование производится от „силы“), потому что, как известно, он угнетает мощью, а не правит по справедливости, отчего и у древних могущественные люди назывались тиранами. Если несправедливое правление вершится не одним человеком, а… только не многими — оно называется олигархией, т. е. это главенство немногих, когда, как известно, немногие подавляют плебс ради обогащения, отличаясь от тирана только количеством. Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда люди из простого народа подавляют богатых. Таким образом, весь народ выступает как один тиран. Подобным же образом следует различать и справедливое правление. Так, если управление осуществляется каким-либо множеством — это называется полития, например когда множество, состоящее из воинов, главенствует в городе-государстве или провинции. Если же управление осуществляется немногими, но обладающими превосходными качествами людьми, правление такого рода называется аристократия, т. е. лучшая власть, или власть лучших, тех, которые оттого и называются оптиматами. Если же справедливое правление осуществляется одним, он правильно называется царем»^[6].

Фома считает монархию наилучшей формой правления, поскольку «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель»^[7].

Аквинский признает право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви^[8]. Признание Фомой права подданных на восстание против государственной власти отличается от предшествующей христианской традиции, представители которой делали противоположный вывод из изречения апостола Павла: «Всякая власть от Бога» .

Рассматривая важнейшую тему своих сочинений — вопрос о соотношении духовной и светской власти, Фома Аквинский стремился разделить сферу их действия. Светская власть должна управлять только внешними действиями подданных. Управление душами людей целиком относится к компетенции церкви. Так как духовная власть и светская, обе производятся от власти Божией, — пишет Фома в комментариях к «Сентенциям» Петра Ломбардского, — то светская власть настолько находится под духовной, насколько она ей Богом подчинена, а именно в делах, которые касаются спасения души; вследствие этого в таких делах следует скорее повиноваться церковной власти, а не светской. В том же, что касается гражданских благ, следует более повиноваться светской власти, чем церковной, в соответствии с поучением «Отдайте кесарево кесарю». Разве случайно и та и другая власть соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей". В целом Фома, как видим, в споре светской и церковной власти склоняется на сторону последней^[9].

В решении проблемы соотношения церковной и светской власти Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию, подобно тому, как различается в его философии сфера естественного и сверхъестественного, где «вера указывает разуму его ошибки и его границы, все же не пересекаясь со свободным занятием философией»^[10].

Важное место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о праве, законах, их видах и соподчиненности. По определению мыслителя, право — это «действие справедливости в божественном порядке человеческого существования»; закон — это «установление разума, в целях общего блага принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе»^[11].

Фома выделяет четыре вида законов, при этом содержание некоторых из них не в полной мере соответствует указанному выше определению закона.

• 1) Вечный закон (lex aeterna) находится на вершине иерархии и представляет собой божественное провидение. Человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Человек способен постигать только отдельные части вечного закона, постигая, что ему соответствует, а что противоречит. Это знание позволяет человеку внутренне осознавать должное и недолжное поведение, отличать добро от зла. На основе этих знаний человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон.
• 2) Естественный закон (lex naturale) — это закон порожденный разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон является как бы отражением вечного закона в человеческом разуме; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.
• 3) Человеческий закон (lex humana) — это позитивный закон, который силой принуждения заставляет людей избегать зла и достигать добродетелей. В отличие от закона естественного человеческий закон — это предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». То, в чем они различаются, интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов. Предписания человеческого (позитивного) закона не должны противоречить предписаниям закона естественного: идти вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.
• 4) Божественный закон (lex divina) представляет собой «обнародованный Богом в письменной форме вечный закон»; закон, который передается с помощью откровений и содержится в Библии. Божественный закон является необходимым дополнением к человеческому закону, поскольку люди из-за несовершенства человеческого разума сами не могут прийти к единому представлению о должном и справедливом; тогда им на помощь приходит Библия (Божественный закон).

Все законы (естественный, человеческий и божественный) берут свое начало и находятся в подчинении у вечного закона. «Даже несправедливый закон, поскольку он сохраняет определенное подобие закона в силу того, что был создан находящимся у власти, проистекает из вечного: ведь „всякая власть от Господа Бога“»; «…отсюда ясно, что человеческий закон выводится из вечного, но не может следовать ему до конца»^[12].

Фома Аквинский — последовательный защитник католической церкви, проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к жестокой борьбе с еретиками. «Извращать религию, — говорил он, — еще большее зло, чем чеканить фальшивую монету». Фома призывал светскую власть физически уничтожать вероотступников.

Философия святого Фомы представляет не только исторический интерес, но и поныне является действенной силой, поскольку во всех католических учебных заведениях систему взглядов Фомы Аквинского предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 г. Этот рескрипт положил начало современному развитию томизма — неотомизма.

• [1] Доминиканский орден — католический монашеский орден, основанный в 1214 г. испанским монахом св. Домиником. В 1220 г. орден был объявлен нищенским: на его членов возлагалась обязанность отказаться от всяких имуществ и доходов и жить подаяниями. Это правило соблюдалось всегда, и в 1425 г. было отменено папой Мартином V. Доминиканцы основали собственные учебные заведения, возглавляли богословские кафедры в университетах Парижа, Падуи, Праги и др.; занимались миссионерской деятельностью и считали себя охранителями основ правоверия.
• [2] Римская курия — совокупность подчиненных римскому папе учреждений, являющихся центральными органами управления католической церкви и государства Ватикан.
• [3] Аввероизм (от Аверроэс — латинизированное имя арабского философа Ибн Рушда, представителя арабского аристотелизма) — философская школа арабо-мусульманской интерпретации учения Аристотеля, не совпадающая с католическим пониманием аристотелевского учения.
• [4] Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI—XVII вв. Л.: Наука, 1990. С. 233−234.
• [5] Аквинский Ф. О правлении государей. С. 220.
• [6] Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI—XVII вв. С. 234−235.
• [7] Там же. С. 236.
• [8] См.: Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 377.
• [9] Грацианский П. С. Фома Аквинский // Политические учения: История и современность: Домарксистская политическая мысль. М., 1976. С. 201−202.
• [10] Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI—XVII вв. С. 223.
• [11] Аквинский Ф. Сумма теологии [Фрагменты] // Антология мировой правовой мысли: в 5 т. Т. 2. Европа: V—XVII вв. / Нац. общ.-науч. фонд; рук. науч, проекта Г. Ю. Семигин. М., 1999. С. 584.
• [12] Аквинский Ф. Сумма теологии… С. 589, 590.