Социокультурные традиции в контексте становления и развития самосознания этноса

Актуальность темы

исследования. Этническое самосознание как специфическая форма сознания и самосознания формируется в контексте становления и развития этноса, определяя его духовно-культурную идентичность. Анализ самосознания этноса, являющегося синкретичной системой знаний и представлений народа о своей этнической общности, выраженной в традициях, исторической памяти, культуре, языке, ценностных ориентациях, нормах и идеалах, позволяет раскрыть мировоззренческую и социокультурную специфику этнической общности.

Формирование самосознания любого этноса — процесс сложный, во многом противоречивый и в значительной мере основан на исторических, религиозных, социально-политических, правовых, культурных традициях, составляющих социокультурное наследие этноса. Процесс формирования этнического самосознания в современном мире определяется взаимодействием двух тенденций. Первая тенденция — унификация культур сопряжена с глобализацией, вторая — со стремлением народов защитить свои традиции и сохранить в этих условиях этнонациональное своеобразие.

Традиции являются универсальной формой, сохраняющей культурное наследие этноса. Термины «культура» и «традиция», «в определенном теоретическом контексте, синонимичны или. почти синонимичны"1. Основной характеристикой понятия «традиция» является ее способность к поддержке преемственности, этот же смысл заложен и в понятии «культура», поскольку в нем выражается культурное наследие определенного этноса. «Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура — это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности и человеческой жизни в целом"2. Поэтому изучение культурного наследия этноса, культурной идентичности предполагает выявление онтологи.

1 Чистов К. В. Традиция, «традиционное» общество и проблема варьирования // Советская этнография. — 1981, № 2. — С. 106.

2 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. / Под на-учн. ред. проф. Г. В. Драча. Изд. 8-е. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. — С. 105. ческих основ культуры и механизма ее функционирования, заложенного в традициях.

Расширение диалога этносов и культур, возрастание интереса к социокультурным традициям как к возможному способу сохранения целостности в социально-историческом разнообразии и обретения обществами утрачиваемой идентичности ведет к необычайному всплеску интереса этносов к духовно-нравственным основам своей культуры, быту, специфическим нравственно-этическим нормам, составляющим основу самосознания и способствующим его формированию. «Именно научное, гуманитарно-рациональное осмысление идентификации и идентичности создает условия для гуманизации, т.к. это единственный способ для человека сохранить свое Я, а не быть придатком технологий власти, иллюзий и мифов массового вещания. и мозаичной глобальной культуры"3.

Между тем, изучение традиционного бытия этносов чаще всего ограничивается систематизацией этнографического материала, поиском признаков этнокультурной самобытности, но при этом отсутствует глубокое теоретическое осмысление феномена социокультурных традиций как многокомпонентной системы, воздействующей на становление и развитие этнического самосознания. Философско-методологический анализ духовного наследия прошлого, осуществленного в контексте трансформации самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями, позволяет выявить общественно-исторические, социокультурные, социально-правовые, когнитивные, психологические предпосылки этого процесса.

В науке еще не выработан единый подход к осмыслению таких философских и культурологических понятий, как «этнос» и «нация», «этническое» и «национальное» самосознание. Научно-теоретическое же осмысление данных понятий этнической культуры должно коррелироваться с реальной целостностью, полнотой конкретных форм ее существования, ее строе.

3 Заковоротная М. В. Идентичность человека. Социально-философские аспекты. — Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 1999. — С. 196. нием, функционированием и развитием, когда соприкосновение множества явлений способствует осознанию целостности социальной практики4.

Характер интереса к различным аспектам традиционной культуры определяется текущими задачами, определяемыми современной реальностью. В связи с этим актуализируется задача установления содержания и функций традиций, выступающих кодом культуры этноса и способствующих формированию его самосознания.

Россия — страна полиэтническая и поликультурная. В этом отношении российский регион Северного Кавказа следует рассматривать как суперэтнический. Исследователи все более склонны объяснять проблемы, возникающие в межкультурной коммуникации, взаимодействием культурных традиций и новаций, а также межцивилизационным столкновением. Это обстоятельство актуализирует необходимость изучения социокультурных традиций и выявления особенностей общественно-политического уклада жизни российских регионов, в том числе и Северного Кавказа.

Изучение социокультурных традиций, рассматриваемых в контексте становления самосознания этноса, важно в условиях развития демократических процессов, происходящих в России, способствующих реанимации многогранного этнокультурного опыта народов. Тенденция изучения исторического и культурного пропитого этноса позволяет глубже понять современность, острее почувствовать ее актуальные проблемы. Эту мысль емко выразил исследователь древнерусской литературы, академик Д. С. Лихачев: «Мы должны поставить памятники культуры прошлого на службу будущему. Ценности прошлого должны стать активными участниками жизни настоящего, нашими боевыми соратниками"5.

Анализ системы многообразных видов социальной, политической, духовно-нравственной, нормативно-регулятивной сфер жизнедеятельности этноса, заключенных в его традициях, обеспечивающих воспроизводство его.

4 Каган М. С. Философия культуры. — СПб., 1996. — С. 21.

5 Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской культуры. — Л., 1967. — С. 335. самосознания, способствует выявлению специфики механизмов, наиболее приемлемых и эффективных для самосохранения, самоорганизации и саморазвития этнической общности.

Особенности историко-культурного развития этноса формируют его менталитет, но, со своей стороны, этот феномен как специфическая духовная реальность выступает важнейшим фактором, определяющим социально-политическое и культурное поведение людей. В связи с этим изучение до-рефлексивного уровня общественного сознания позволяет объяснить, во-первых, почему представители одного и того же этноса однотипно ведут себя в значимых для него ситуациях. Несмотря на идентичность, сложившейся для определенной группы этносов ситуации, их представители ведут себя совершенно по-разному. Во-вторых, оно показывает, что поведение индивида определяется не только и не столько состоянием общества и его установками, выраженными в идеологии, обыденных представлениях, ценностях, сколько программой, задаваемой не проявленными возможностями сознания.

Анализ глубинных пластов самосознания этноса позволяет обнаружить устойчивые поведенческие модели индивидов в социально-политической и правовой сфере, проникнуть в логику ретроактивного поведения представителей этноса. Сказанное подтверждается в ходе выявления поведения и ценностных ориентаций, например, чеченцев на рубеже ХХ-ХХ1 вв., когда идея свободы приобрела актуальное общественно-политическое и культурное звучание.

Степень научной разработанности проблемы. Трактовка этнического самосознания и социокультурных традиций этноса как его онтологической основы, во многом зависит от содержания, которое вкладывают в понятия «этнос» и «нация». Хотя «этнос» с начала XX века становится основным понятием отечественной этнологии, культурной антропологии, культурологии, социологии, его трактовка до сих пор продолжает оставаться дискуссионной. В зарубежной же науке понятие «этнос» отсутствует.

В изучении этого феномена достаточно отчетливо оформились основные теоретические подходы: примордиализм, конструктивизм и инструментализм. В рамках этих научных подходов продолжается дискуссия, прежде всего, по поводу сущности этноса, ее определения как социальной или биологической общности. Сторонники социальной сущности этноса настаивают на понимании этноса как социального организма (Ю.В. Бромлей) и определяют его как исторически сложившуюся общность людей. Подчеркивая биологическую природу этноса, Л. Н. Гумилев, Ю. М. Бородай определяют его как биосоциальный организм, результат биологической популяции.

Но, как считает В. А. Тишков, «инструментализм, как и примордиализм, совершая довольно уязвимую первичную операцию с определением этнично-сти как культурного архетипа, порождают в ряде случаев неубедительные заключения». Вместе с тем, несколько спорным является утверждение В. А. Тишкова, что «этническую идентичность следует рассматривать больше как форму социальной организации, чем выражение определенного культурного комплекса"6, поскольку игнорируется этногенетическая обусловленность социокультурного взаимодействия индивидов.

Полемизируя с позицией В. А. Тишкова, Р. Г. Абдулатипов замечает, что «в отличие от США для России базовыми категориями этнологии являются „народ“, „этнос“, „этно-нация“ со всеми вытекающими отсюда последствиями», и что «реквием по этносу» (В.А. Тишков), через сто лет будет «реквием по культуре"7.

Относительно понятия «нация» также нет единого мнения. Л.М. Дроби-жева предлагает рассматривать нацию как этносоциальный организм8, когда В. А. Тишков предлагает вообще отказаться от этого понятия, поскольку, по.

6 Тишков В. А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. — М.: Наука, 2003. — С. 104, 105.

7 Абдулатипов Р. Г. Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях. — М.: Научная книга, 2005. — С. 40.

8 Дробижева Л. М. Этносоциальное изучение современности // Расы и народы. — 1976, № 6. -С. 73. его мнению, дать ему определение невозможно9. Ю. В. Бромлей одним из признаков нации считает наличие у нее государственности10.

Несмотря на неоднозначность в трактовке этих понятий, мы склонны считать, что в своей основе нация и этнос тесно связаны между собой. Вместе с тем, эти понятия не равнозначны, и под категорией «нация» следует понимать, прежде всего, политическую общность, с такими характерными признаками, как полиэтничность и поликультурность, наличие институтов государственности. Этнос более тяготеет к этнокультурному содержанию, к тому, что отличает его от других общностей и его следует рассматривать в качестве одного из вариантов социокультурных, социально-политических и т. д. взаимосвязей людей, осознанно идентифицирующих себя с данной общностью. Сущностным компонентом сознания этноса, как правило, выступает этническое самосознание, а механизмом саморегулирования для него являются социокультурные традиции.

Феномен сознания становится предметом исследования уже в работах Р. Декарта, Г. Лейбница, Т. Гоббса и др. Общефилософские проблемы сознания были сформулированы классиками европейской «философии сознания» Г. Гегелем, И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, основоположниками марксизма К. Марксом и Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. Серьезное внимание философской интерпретации сознания уделили представители философской герменевтики Х.-Г. Гадамер и М. Хайдеггер и феноменолог Э. Гуссерль.

Весомый вклад в разработку теоретико-методологических аспектов проблем сознания и самосознания внесли отечественные философы и культурологи Д. И. Дубровский, Э. Ф. Звездкина, Е.В. Золотухина-Аболина, В. А. Лекторский, Т. П. Матяш, Ф. Т. Михайлов, Л. В. Скворцов, А. Г. Спиркин, В. Л. Тугаринов и др. Важные результаты осмысления проблемы содержатся в ра.

9 Тшпков В. А. Межнациональные отношения в Российской Федерации. — М., 1993. — С. 5.

10 Бромлей Ю. В. Национальные процессы в СССР: в поисках новых подходов. — М., 1997. — С. 34. ботах современных исследователей С. И. Данилова, В. В. Ильина, A.C. Пана-рина, Е. С. Троицкого.

Сложились различные способы постижения самосознания этноса, в которых преобладают либо биологический, либо психологический, либо социальный подходы. Социально-психическая природа самосознания этноса исследована в работах П. Е. Астафьевой, JI.H. Гумилева, И. А. Ильина, А. Н. Леонтьева и др. Это дало возможность установить дорефлексивную природу этнического самосознания, сущность которой отражается в мифологемах этноса, его коллективных эмоциях, чувствах, инстинктах. Социальная основа самосознания этноса, находящегося на догосударственном уровне развития, рассмотрена в исследованиях М. С. Джунусова, А. Г. Здравомыслова, JI.B. Скворцова, К. Н. Хабибулина. Анализ социальной сущности этнического самосознания осуществлен в работах этнологов и этносоциологов Ю.В. Бром-лея, Л. Н. Гумилева, JI.M. Дробижевой, Г. У. Солдатовой, В. А. Тишкова, С. М. Широкогорова и др.

Наиболее активным проявлением самосознания этноса и важнейшим фактором его воспроизводства выступают культурные традиции. В самом широком контексте проблемы традиций решаются практически всеми философскими, антропологическими, культурологическими и социологическими школами. Однако вплоть до последних десятилетий XX в. в научных исследованиях недостаточно четко определено значение положительного потенциала традиций как феномена социокультурного наследия этноса и фактора его историко-культурного развития.

В философском знании укрепились два образа традиций: как культурной памяти, «настоящего властелина» народов (Г. Лебон) и как «бремя», «кошмар», «великий тормоз. истории», сдерживающий развитие общества (К. Маркс)11. Но уже в работах Г. Г. Гадамера, П. Рикёра, К. Юнга, К. Леви-Стросса традиции предстают как фактор социокультурного наследия этноса,.

11 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. XXV. — М., 1962. — С. 356−357- Лебон Г. Психология народов и масс. — СПб.: Макет, 1995. — С. 113−114. позволяющие оберегать этническую самобытность и развиваться в соответствии с социокультурными трансформациями.

В советский период этнографы и антропологи, как правило, изучали традиции с эмпирических позиций, выявляя специфические закономерности их функционирования. Несмотря на появление работ, в которых культура и традиции выступают в качестве живой и развивающейся системы, «традиционное» оценивалось как негативное противостояние всему новому, прогрессивному. И только в 80-е годы XX столетия советские ученые начинают выявлять потенциальные возможности традиций, находя в них механизм самоорганизации общества (Э.С. Маркарян, И. В. Суханов, А. К. Уледов и др.).

Изучение трудов зарубежных и отечественных авторов показывает, что в последние десятилетия многие модели отношения к традициям подверглись кардинальному переосмыслению. Чрезвычайно активизировалось изучение этнокультурных традиций народов, населяющих Россию, с целью выявить особенности общественно-политического уклада жизни, культурной специфики этносов.

Таким образом, зарубежные и отечественные авторы с различных методологических позиций и в рамках различных исследовательских парадигм рассматривают сущность и динамику традиций, соотношение традиций и инноваций в культуре и обществе. В качестве эмпирической базы в них использовались истории становления традиций разных этносов. Имеются обстоятельные исследования самосознания этноса, в которых авторы нашли ответы на многие ключевые проблемы, связанные с определением этого феномена, выявлением его структуры, анализом его компонентов и т. д.

Однако в научной литературе отсутствует комплексное исследование становления и развития этнического самосознания, в процессе которого прослеживалась бы социокультурная и социально-политическая динамика народов от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации и роль традиций как основы этого процесса. В связи с этим возникла потребность в изучении этих проблем, выявлении особого места социокультурных традиций в предшествующей и современной истории России и роли в формировании самосознания российского общества, что требует новых подходов, которые и предлагаются в данном исследовании.

На основе всестороннего анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного бытия этноса, находящегося в состоянии перехода в современное культурно-цивилизационное пространство, в диссертации формулируется концепция трансформации самосознания этноса, как синкретического единства родовых и социокультурных компонентов под воздействием социокультурных традиций.

Теоретико-методологические основы исследования.

Выбор концепций теоретико-философских методов исследования обусловлен спецификой обозначенной проблемы и представлен через основополагающие аспекты научного анализа самосознания, традиций, менталитета, морали и ряда других феноменов бытия этноса Прежде всего, диалектический метод научного анализа выявил универсальный объективный характер взаимосвязи общественных явлений и закономерностей общественных процессов через систему принципов и связей общего и единичного, абстрактного и конкретного, логического и исторического. На основе этого анализа были определены многообразные функции социокультурных традиций в общественном развитии, регулировании поведения членов общества и отношений между ними, защите интересов индивида в рамках этнического сообщества, его социализации.

Необходимость выявления внутренних и внешних механизмов развития общества в процессе исторического развития, способности этноса к саморазвитию и самоорганизации определило использование философско-исторического метода теоретического анализа. В этих целях автором был задействован интеграционный метод, привлечены знания, полученные исследователями в процессе изучения истории, культуры этносов, этнографии, что позволило расширить спектр исследуемых вопросов и рассмотреть социокультурное наследие с позиции трансформации его основных характеристик. Системный метод исследования позволил рассмотреть традиционное общество на основе самоорганизации и дать анализ традициям в рамках целостной, развивающейся общественной системы. На основе структурно-функционального анализа были определены социально-политические функции традиций, как универсального механизма регулирования в системе дого-сударственных общественных отношений.

Характер обозначенной проблемы определил применение социально-психологического метода исследования, что дало возможность раскрыть внутренний, ментальный уровень социокультурного наследия этноса, выявить ценностные ориентации и установки, составляющие родовую основу самосознания этноса на уровне коллективного бессознательного.

Методологическая база исследования включает феноменологический, герменевтический, экзистенциальный методы исследования. Феноменологический метод позволил представить традиции в качестве целостного предмета исследования, экзистенциальный подход позволил выявить субъективное начало в традиционных формах бытия этноса, герменевтический метод позволил выявить социокультурные представления предшествующих эпох, закрепленные в традициях, как в опыте непрерывного взаимодействия человека и общества.

Наряду с основополагающими методами научного исследования, были использованы основополагающие принципы познания: объективность, преемственность, всеобщая связь общечеловеческих ценностей, единства теоретического и эмпирического, применение которых позволило автору раскрыть важнейшие характеристики традиции как социокультурного наследия этноса. Для исследования феномена этнического самосознания наиболее приемлемыми оказались такие методологические принципы, как принцип единства сознания и деятельности и принцип системности, в которых проявляется единство специального научного и философского подходов к исследованию этнического самосознания. В процессе исследования автор исходил также из принципа совмещенности исторического и логического с целью выявления стержневых черт, которые консервативно функционируют на протяжении всего исторического бытия нравственности этноса.

Использовались общелогические методы познания, среди которых ключевое место занимает аналитический метод, поскольку исследование направлено на выявление структурных компонентов, а также метод экстраполяции, так как концептуальные основания исследования, полученные для одного объекта, применяются к другому, непосредственно связанному с ним (например, анализ обычаев, праздников, обрядов и т. д., как форм традиций).

Объектом исследования является общественное сознание традиционного общества, находящегося в состоянии перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов.

Предметом диссертационного исследования является изучение социокультурных традиций в контексте становления и развития этнического самосознания.

Целью исследования является осуществление философского и культурологического анализа процесса становления и развития самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями.

В рамках реализации поставленной цели в диссертационной работе решаются следующие взаимосвязанные задачи: обоснование теоретико-методологических подходов исследования традиций как способа бытия самосознания этноса на основе философского и культурологического принципов анализа;

— углубление характеристик категориально-понятийного аппарата исследования культурных традиций и самосознания этноса, уточнение содержания понятий «этнос», «этническое самосознание», установление их взаимосвязи и роли в социокультурном взаимодействии в обществеанализ этнических традиций как историко-культурного компонента, формулирующего самосознание этноса;

— установление синкретического характера самосознания этноса в единстве его родовых и социокультурных сфер;

— выявление сущности менталитета как дорефлексивного опыта и глубинного уровня самосознания этноса, установление его устойчивого характера;

— выявление противоречивого характера феномена свободы как родового компонента самосознания этноса, культурной ценности и антиценности;

— раскрытие нравственно-гуманистического потенциала культурных традиций как онтологической основы самосознания этноса;

— установление полифункционального характера моральных регуляти-вов и их роли в воспроизводстве самосознания этноса;

— определение функций традиционной семьи как универсального социального института хранения, передачи культурных традиций и воспроизводства самосознания этноса;

— рассмотрение специфики социокультурных традиций как механизма социальной, духовно-культурной и политической консолидации этноса;

— выявление роли традиций межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями.

В качестве новизны исследования выявляются следующие положения:

1. На основе философско-культурологического анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного общественного бытия, в диссертации сформулирована концепция трансформации самосознания этноса, находящегося в развитии от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации.

2. Этнос рассмотрен во взаимосвязи объективных (территория формирования, язык, уклад жизни, психика, культура) и субъективных (менталитет, самосознание, этноним) критериев, позволяющих объяснить этничность как социокультурную общность.

Доказано, что доминирующей характеристикой этноса является не столько взаимная привязанность социумов, а этногенетическая принадлежность, достигаемая социально-историческим контекстом, самоидентификацией на базе социокультурных традиций. Это отличает этнос от нации, функционирующей как социально-политический организм в условиях развитого государства.

3. На основе законов преемственности и динамики общественных процессов выявлена онтологическая сущность культурных традиций. Установлено, что традиции как устойчивый компонент самосознания и код культуры этноса, определяют историко-генетическую преемственность этнической общности и способствуют сохранению самобытности его культурного наследия.

4. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса в ходе трансформации его общественного бытия. В связи с этим выявлена и обоснована сущностная характеристика этнического самосознания — детерминированность развития под непрерывным воздействием культурных традиций.

5. Раскрыт противоречивый характер феномена свободы как глубинного архетипического уровня самосознания этноса и культурной ценности, обусловленной конкретно-историческими условиями ее реализации. В результате чего свобода предстает как нравственно-культурная ценность и антиценность.

6. Выявлен сложный, противоречивый характер менталитета этноса как взаимосвязи сознательного и бессознательного, отрефлексированного и не-отрефлексированного компонентов самосознания этноса. Ограничив изучение этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России 90-х гг. XX в., доказано, что реальность не только выявляет и актуализирует затаенные смыслы менталитета этноса, но и во многом определяется ими.

7. Выявлен один из важнейших источников саморазвития и самоорганизации традиционного общества, заключенный в социокультурных традициях: способах их сохранения и передачи, полифункциональности моральных регулятивов. Установлен императивный характер моральных требований, их универсальное социальное значение, предполагающее распространение на всех членов общества и на все ее сферы, действуя по принципу самоконтроля.

8. Установлено, что наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, проявляющегося под воздействием передаваемых обществом культурных традиций, является семья. Сделан вывод о том, что в современных условиях система «семья — государство» выступает одним из вариантов социализации личности, а в традиционном обществе единственным институтом социализации выступала семья, располагавшая жёсткой технологией подключения индивида к социокультурной целостности.

9. Раскрыто социально-политическое содержание этнокультурных традиций, определена специфика их функционирования как механизма духовно-культурной и социально-политической консолидации этноса.

Положения, выносимые на защиту:

1. Этническое самосознание воспринимает и оценивает жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей этнической группы, выступающих в качестве всеобщего эталона ее жизнедеятельности. В научной литературе недостаточно используется философско-культурологический подход при анализе социокультурных традиций этноса в контексте трансформации его самосознания. В связи с этим философское и культурологическое осмысление становления и развития этнического самосознания, происходящее под воздействием традиций — важная теоретико-методологическая задача.

Традиции являются специфически социальным феноменом. Обладая устойчивостью, они не исключают развития, а являются выражением историко-генетической связи в русле трансформации общественного сознания и его основы — этнического самосознания. Поэтому традиции не противостоят истории, а соотносятся с ней. Вместе с тем, в процессе исторического развития этноса происходит обогащение содержания самих традиций, их изменение.

Результаты анализа, осмысления социокультурных традиций, как системообразующего компонента этнического самосознания, позволяет раскрыть его онтологическую сущность, состоящую в целостности когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоциональной сфер. Эти компоненты нацелены на установление познавательных, нравственных, социально-политических, правовых, эмоционально-психологических форм взаимодействия в социуме.

Философско-культурологическое осмысление проблемы становлениясамосознания этноса определило необходимость углубления характеристики категориально-понятийного аппарата исследования. В связи с этим раскрыто содержание и взаимосвязь ключевых понятий объекта изучения: «традиция», «этнос», «нация», «этническое самосознание», «национальное самосознание», «менталитет», «мораль», «нравственность».

2. Развитие традиционного общества — это поступательный процесс становления и развития самосознания этноса, в котором традиции выступают формой исторической памяти и фактором его социально-культурного бытия. В этом контексте прослежено действие законов устойчивости, преемственности и динамики, в логике которых представлена объективно необходимая связь между новым и старым, традицией и новацией в развитии самосознания этнической общности. Это позволило автору сделать вывод о том, что традиции являются носителем генетической преемственности и устойчивости этнообразующих компонентов самосознания, обеспечивающих самобытность этнической общности.

3. Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результат развития этноса, детерминируемого этнокультурными традициями. Этническое самосознание представлено как синкретическое единство родовых и осмысленных этнокультурных компонентов когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально эмоционально-волевой сфер. Это позволило автору определить онтологическую сущность культурных традиций этноса как ключевого, интегрирующего звена этнокультурного самосознания: На основе анализа реального бытия социокультурных традиций осуществлен поиск составляющих смысл этого понятия, сделана некоторая коррекция имеющихся в научной литературе представлений, в которых отсутствует важнейшая характеристика самосознания этноса — находиться в состоянии непрерывной трансформации.

4. Менталитет как структурный компонент самосознания этноса реализуется в способах восприятия и оценки окружающей человека реальной действительности. В связи с этим, менталитет рассмотрен как глубинный, внутренний уровень самосознания этноса, его дорефлексивный опыт, в котором он обнаруживает «этнический дух», «этнический характер». Автор не разделяет точки зрения, абсолютизирующие в менталитете, как и в самосознании этноса, фактор неподвижности, устойчивости, как сущностной его характеристики, поскольку это сложная, многоуровневая система сознательного и бессознательного, отрефлексированного и неотрефлексированного, а эти компоненты имеют способность меняться не одновременно. Реальность лишь способна активизировать те или иные его аспекты менталитета, но в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает, чем создает. Автор конкретизирует исследование этого феномена сферой этнического самосознания, детерминировавшего социально-политические процессы в России в 90-х гг. XX в.

5. Социум во все времена нуждался в системе моделей поведения, в которых закрепляются, а затем передаются для новых поколений готовые образцы, стереотипы жизнедеятельности, специфически проявляющиеся в культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой, хозяйственной сферах. Социокультурные традиции функционально более значимы и обширны, поскольку реализуются во всех перечисленных сферах общественного бытия этноса. Их функции «простирались» от социально-правового регулирования до регламентации и ритуализации межличностных отношений, и даже проявлялись на уровне внутреннего духовно-культурного кода индивида — совести.

На основе анализа функций традиций сделан вывод, что универсальность роли и значение культурных традиций в обществе была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социально-правового регулирования — советами старейшин (рода, общины), семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы общества, культурные традиции обеспечивали взаимосвязь всех ее звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.

6. Культурной доминантой самосознания этноса и одним из способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль. В диссертации выявлена специфика морального регулирования в условиях до-государственных общественных отношений.

В традиционном обществе мораль, во-первых, выступала не просто в виде общих правил и пожеланий относительно нравственности поступков (в настоящее время они носят назидательный характер), а в качестве императивного требования, которому человек должен был следовать при осуществлении самых разных целей.

Во-вторых, принципы морали имели социально-универсальное значение и распространялись на всех членов общества и на все сферы их социокультурной деятельности.

В-третьих, моральное регулирование носило характер самоконтроля, поэтому «верховным судьёй» выполнения нравственных и социально значимых установок в обществе выступала совесть человека.

В-четвертых, выполнение принципов морали поддерживалось, охранялось и контролировалось всеми членами общества. В традиционном обществе авторитетом являлась сама мораль, как явление духовное, надличностное и поэтому моральное регулирование здесь не знает характерного для институциональных норм разделения субъекта и объекта регулирования.

В-пятых, мораль в традиционном обществе, явление, стоящее и над традициями и иными формами традиционной культуры, поскольку именно мораль с помощью общественного мнения оценивала соблюдение традиций, соответствие выполняемых обрядов, следование обычаям.

7. Институтом трансляции и воспроизводства самосознания этноса выступала традиционная семья. Как универсальный способ обеспечения исторической преемственности культурных достижений этноса на уровне индивидуальной человеческой жизни и на уровне социального организма в целом, семья гармонично сочетала в себе нравственное, интеллектуальное, эстетическое и деятельностное начало бытия человека. Семья представляла собой наиболее эффективный способ трансляции социокультурного опыта, который приобретался на основе неукоснительного соблюдения культурных норм социального взаимодействия индивидов.

Если в неразрывной связи «семья — государство», характерной обществам со сформировавшимся институтом государства, семья выступала как несколько «смягчённый» вариант социализации личности, то в обществе, где институт государства отсутствовал, семья фактически спроецировала все государственные функции и располагала довольно жёсткой технологией вовлечения индивида в общественную жизнь. Семья как основной социальный институт традиционных общественных отношений выступала наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, осуществляя это сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций.

8. Анализ конкретного социокультурного опыта этноса, например, чеченцев, в процессе перехода общественных отношений от состояния этнокультурного к социально-политическому, от традиционности к государственным формам политического регулирования, выявлено, что отношения власти и подчинения неотделимы от человеческих сообществ. В историческом развитии каждого этноса на определенном этапе совершались процессы рождения механизмов ограничения и подавления биологических инстинктов, контроля и регулирования их со стороны общества.

9. Самосознание этноса неотделимо от его отношения к другим этносам, составляющим этнокультурную среду его обитания. В связи с этим в нем тесно переплетались две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами. Реальная заинтересованность, возникавшая в процессе межэтнического взаимодействия, обогащала этническое самосознание общечеловеческими культурными образцами и ценностями, давая возможность перехода в современное информационно-технологическое сообщество народов. В этом процессе ключевое место занимали социокультурные традиции.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Выдвинутые в диссертации идеи и предложения имеют теоретическое значение, обладают эвристической ценностью, что позволяет использовать их при регулировании социокультурных отношений, правовых, духовно-культурных и нравственных основ бытия социума.

Данное исследование направлено на достижение цельного представления о духовной культуре этноса, его самосознания, находящегося в состоянии динамики, определяемой трансформацией социокультурных традиций. Предложенный анализ реального бытия культурных традиций, выступающих детерминантом становления самосознания этноса, служит не только более глубокому постижению прошлого этносов, но и позволяет дать реалистичную программу определения этнокультурной стратегии в России. Сформулированные в диссертационном исследовании выводы и положения значимы для достижения единства национального и интернационального в становлении российского общества.

Результаты работы могут быть положены в основу спецкурсов по философии, культурологии и социологии, использованы при чтении соответствующих курсов социально-гуманитарного цикла, написании учебных пособий.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при подготовке основных направлений культурной политики государства органами республиканской и федеральной власти, а также при регулировании национальных и межнациональных отношений, в деятельности общественно-политических и национально-культурных движений, в процессе воспитания подрастающего поколения.

Апробация результатов диссертационного исследования. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийской научно-практической конференции «Этнопедагогические и этнопси-хические проблемы воспитания толерантного поведения в полиэтническом обществе» (г. Махачкала. 14−15 декабря 2002 г.), Региональной научно-практической конференции «Межнациональные отношения на Северном Кавказе: проблемы и перспективы» (г. Дербент. 19 апреля 2007 г.), Региональной научно-практической конференции «Восстановление Чечено-Ингушской АССР — решающий фактор реабилитации чеченского народа» (г. Грозный. 22−23 февраля 2007 г.), IV Международной научной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (г. Астрахань. 3−6 мая 2007 г.), V Международного конгресса «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (г. Пятигорск. 8−12 октября 2007 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Патриотизм и интернационализм как источник победы советского народа в годы Великой Отечественной войны» (Майкоп. 27−29 ноября 2008 г.), Межрегиональной научно-практической конференции «Диалог культур в изменяющейся России: исторический опыт региона и социокультурная реальность» (г. Ставрополь. 24−25 апреля 2008 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Историко-культурное и природное наследие Юга России: состояние и перспективы сохранения и развития» (г. Грозный. 25−26 июня 2009 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Национальные элиты и проблемы социально-политической и экономической стабильности» (г. Ростов-на-Дону. 9−10 июня 2009 г.).

Результаты исследования были широко использованы в ходе проведения в 2003 году референдума в Чеченской Республике, выборов президента и парламента данного субъекта России. Такие аспекты исследования как: особенности традиционного морально-правового регулирования в традиционном обществе, система традиционных социокультурных институтов этноса, роль традиций в формировании политической культуры этноса и др., выносились на обсуждение «круглых столов» интеллигенции и находили широкое освещение в. средствах массовой информации.

Объем и структура диссертации. Работа состоит из Введения, 4 глав и 11 параграфов, Заключения, списка литературы.

Основные выводы четвертой главы: — Выработке приемлемых для всех членов общества правил поведения и неукоснительного подчинения им, реализации коллективных целей, строгому распределению социальных ролей в обществе была подчинена вся система политических традиций чеченцев. Однако, автор, ставя задачу осмысления этого феномена, отдает себе отчет в том, что вряд ли представляется возможным ставить вопрос о собственно политической деятельности в чеченском' обществе, поскольку таковая, прежде всего, предполагает наличие в обществе социальных групп, профессионально занятых управленческим трудом по реализации функций власти. Поэтому социально-политическое регулирование рассмотрено в рамках функционирования традиции политического единения и этнической консолидации, традиции власти и подчинения, обычая социально-правового регулирования, традиций межэтнических связей и отношений.

— Одной из важнейших функций этнокультурных традиций являлась реализация общих для этноса социокультурных интересов и целей, формирование в самосознании людей представлений о необходимости единения, консолидации, как насущной потребности выживания в условиях открытого противостояния с окружающей социальной средой. Являясь инструментом сознательного саморегулирования, социокультурные традиции поддерживали общественный порядок, организованность и этническую целостность.

— Объективными и субъективными сторонами социокультурной деятельности людей в традиционном обществе, побудительными силами этой деятельности, являлись отношения власти и подчинения. Детерминируемые социокультурными традициями, властные отношения представляли собой форму социальных связей, обеспечивающих устойчивую самоорганизацию сообщества людей и управления ими. Обычное право, нормы нравственности и культуры, укорененные в обществе и поддерживаемые традициями, представляли собой мощный и безотказный внутренний механизм властвования, дававший обществу возможность функционировать на принципах самоорганизации, саморазвития и самозащиты.

— Объединяющей и вдохновляющей силой любого этноса выступала мысль об абсолютной ценности родной Земли. Обращение к «земле отцов» и «родине-матери», как высшей ценности, которая устойчиво сохраняется в самосознании народа. Но, несмотря на то, что земля выступала главным атрибутом этнической целостности, в чеченском обществе так и не возникла потребность в выработке четких правил индивидуального владения землей, поскольку земля с его точки зрения не может быть личным владением, а является средством поддержания жизни.

— Отношение «к другим» неотделимо от представлений этноса о родной Земле. Культурные традиции стояли «на страже» территории обитания социума, в них нашла отражение любовь человека к Родине, забота о ее исторической судьбе. В самосознании этноса тесно переплетались две противоречивые тенденции: негативная, проявляющаяся в недоверии, отчуждении, и позитивная, направленная на культурное взаимодействие с иными этносами, способствующее обогащению общечеловеческими культурными образцами и ценностями.

— Процессы укрепления политических связей и тенденции сближения чеченского народа с Россией были необратимыми. Важной предпосылкой для взаимодействия двух народов, кроме взаимных переселений, являлись горские традиции и обычаи гостеприимства и куначества. Основой развития культурного, социального, политического, хозяйственного, а также межличностного взаимодействия между этносами была реальная заинтересованность, возникавшая в процессе укрепления многовекового соседства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Многообразие культур — исторически сложившаяся реальность и богатство человечества. Диалог между ними является важнейшим способом взаимопонимания народов. Как утверждает известный исследователь процессов глобализации И. Валлерстайн, «мы должны вступить в грандиозный всемирный диалог. Диалог предполагает установку на взаимодействие между людьми, желание приобщиться к ценностям и достижениям иной культуры, познать и принять ее неповторимость и уникальность, относиться к ней уважи.

364 тельно .

Культура, как общественное явление, организует человеческую жизнь. При этом она функционирует как проявление двух взаимосвязанных и взаимообусловленных тенденций: с одной стороны, извечным стремлением человека к объединению, и, с другой — стремлением личности к разъединению, индивидуализации. Человечество, как известно, развивается в направлении ускорения тенденции индивидуализации личности. В традиционном обществе необходимость выживания в условиях противостояния с природно-климатической и этнической средой, определяющей являлась тенденция объединения. И эту задачу выполняли социокультурные традиции, как система принципов и норм общественной жизни.

Философско-культурологический анализ эмпирического опыта бытия социокультурных традиций позволил выявить процесс трансформации самосознания этноса от дорефлексивного, чувственно-эмоционального восприятия мира, до идеологической и политической рефлексии. Являясь целостной системой когнитивного, ценностно-регулятивного и эмоционально-волевого содержания, этническое самосознание обеспечивало культурное, социальное, чувственно-эмоциональное, правовое, политическое и хозяйственное взаимодействие индивидов на основе социокультурных традиций. В связи с этим происходит динамика общественного сознания от самосознания этноса — до.

364 См.: Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире. — СПб., 2001.-С. 186. национального самосознания, соответственно тому, что сначала в нем преобладает этническое содержание, затем социальное, а потом уже — социально-политическое.

Этническое самосознание — это синкретическое единство системообразующих компонентов, родовых и социокультурных сфер, целостная система когнитивного, ценностно-регулятивного и эмоционально-волевого содержания, которое обеспечивало культурное, социальное, чувственно-эмоциональное, правовое, политическое и хозяйственное взаимодействие индивидов на основе социокультурных традиций.

Онтологическая сущность социокультурных традиций, детерминирующих самосознание этноса, была заключена:

— в способах их сохранения и передачи, действия по принципу самоконтроля;

— императивности характера моральных требований;

— универсальности их социального значения, предполагающего распространение на всех членов общества и на все сферы жизни общества;

— действия по принципу самоконтроля;

— полифункциональности в выполнении таких функций, как защитная, коммуникативная, нормативная, информационно-познавательная, регулятивная, функция социализации личности.

Универсальность роли и значение культурных традиций была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социального регулированиясоветами старейшин, семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы всего общества, культурные традиции обеспечивали взаимосвязь всех этих звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.

Являясь наиболее действенным и эффективным способом хранения и передачи коллективного опыта, социокультурные традиции воспроизводили нравственную программу жизнедеятельности этноса во всей ее полноте: на уровне общественном, семейно-бытовом, межличностном, психологическом.

В условиях отсутствия аппарата государственной власти с ее специфической системой насилия, нравственные категории, пронизывая все стороны личной и общественной жизни, приобретали характер правовых предписаний и всесторонне заполняли не только сферу социокультурного, но и социально-правового регулирования.

Общество, регулируемое на основе социокультурных традиций, представляло собой развитую форму организации людей, или, скажем точнее — их самоорганизации. Традиционное общество выработало не типичные, но наиболее оптимальные модели регулирования общественных отношений: в понимании прав и обязанностей человека в обществе, в решении проблем справедливости, свободы, равенства и т. д. В результате оно являло собой пример внутренне организованной и упорядоченной общественной связи, основанной на традиционных нормах и принципах функционирования. А эффективность этого регулирования обеспечивалась слитностью и взаимообусловленностью традиций, морали и норм обычного права.

Становление и развитие самосознания — это динамика, изменение, поступательное движение в духовной культуре, которое происходит под воздействием внешних и внутренних факторов. Источников, формирующих и поддерживающих изменения культуры многообразны, особенно в современную эпоху развитых форм коммуникации и производственных технологий.

В условиях традиционных общественных отношений эти возможности были ограничены и сводились к культурному наследию прошлого. В нашем исследовании в качестве таковых выявлено функциональное бытие социокультурных традиций как внутреннего механизма развития общества. А отношение к окружающей природно-климатической и этнокультурной среде, способствуя обретению этносом общей мысли и воли, сохранению социокультурной и социально-исторической памяти, выступало действенным внешним механизмом его развития.