Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в

Актуальность исследования. В философии существуют проблемы, которые полностью опровергают утверждение, что время философских изысканий миновало. К числу таких проблем, безусловно, относится проблема кризиса личности в культуре Запада XX века. Выдающиеся мыслители двадцатого столетия единодушны в его признании. И поскольку со времени принятия христианства основные парадигмы культуры Запада во многом определялись либо христианством, либо оппозицией по отношению к нему, то исследование связи кризисного состояния личности в западной культуре XX века с процессом секуляризации представляется весьма значимым как в теоретическом, так и практическом плане.

Кризис личности в дехристианизированной западной культуре весьма остро проявляется в культуре постмодерна, в которой складывается весьма противоречивая религиозная ситуация, характеризующаяся сочетанием падения авторитета традиционного христианства, поисками обновленного христианства, адекватного реалиям этой культуры, и одновременно весьма широким распространением нетрадиционных религиозных движений. Исследование вопроса о том, существует ли связь новых явлений в религиозности западного общества с процессом секуляризации и кризисом личности в современной западной культуре представляется весьма актуальным не только для религиоведения, но и для антропологии.

Анализ проблемы обусловленности кризисного состояния личности в западной культуре XX века процессом секуляризации является весьма актуальным и для решения проблем современной российской культуры. Это обстоятельство обусловлено тем, что в настоящее время, когда для нашего общества во многом характерно преклонение перед западной культурой, ее идеализация, самое время осознать, в какой мере причиной глубочайшего кризиса, который переживает человек во внешне благополучных и процветающих странах Запада, являются религиозные процессы, характерные для культуры постмодерна.

Актуальность исследования религиозной ситуации в современной западной культуре обусловлена также тем, что интеграция России в мировое сообщество, в частности, приводит к тому, что Россия, в определенной степени, копирует религиозный опыт Запада, а в философской литературе последних лет звучат призывы к обновлению христианства, к формированию новой антропоцентрической религиозности, что чуждо духу православия и является результатом влияния неопротестантизма. С другой стороны, влияние Запада на религиозную ситуацию в России проявляется в том, что в нашу страну буквально хлынули нетрадиционные религиозные движения. После снятия запрета на миссионерскую деятельность в России проповедники из-за рубежа достаточно успешно насаждают в России десятки исповеданий, которые нашли широкое распространение в странах Запада. По оценкам социологов, к настоящему времени в новые религии России вовлечено от 300 до 400 тыс. приверженцев [243. С. 323]. Причем, анализ динамики развития нетрадиционных религиозных движений, демографического состава и ч образовательного уровня их последователей показывает, что они обладают весьма благоприятными перспективами развития в России. Это связано, с одной стороны, с их влиянием на молодежь, которой принадлежит будущее, а, с другой стороны, обусловлено тем, что нетрадиционные религиозные движения вовлекают в свои ряды категории российских граждан, достаточно безразличных к традиционному православию.

Усиливающееся влияние тенденций к обновлению христианства и распространение нетрадиционных религиозных движений в современной России определяет важность решения вопросов о том, могут ли они сыграть позитивную роль в преодолении кризисных явлений в развитии личности в современной российской культуре. Решение этой проблемы предполагает обращение к опыту Запада, где теории, связанные с обновлением христианства, получили широкое распространение, а нетрадиционные религиозные движения укоренились достаточно давно, и потому современная западная культура предоставляет богатый материал, касающийся их реального, а не декларируемого влияния на личность, возможности ее духовного совершенствования и оздоровления.

Степень разработанности проблемы. Трудно найти в философии XX столетия проблему, которой бы было посвящено такое огромное количество исследований, как проблема кризиса личности в западной культуре XX века. Большинство великих мыслителей современной эпохи единодушны в признании этого кризиса, однако понимание его истоков являет собой пеструю мозаику разнообразных идей и мнений. И все же существует одно обстоятельство, оказавшее весьма значительное влияние на зарождение, развитие и углубление кризиса личности в западной культуре XX века, которое признается весьма многими исследователями этой проблемы. В качестве такового рассматривается дехристианизация западной культуры XX века.

У истоков осознания трагедии утраты человеком Бога стояли такие великие русские философы, как И. В. Киреевский, B.C. Соловьев, Н. Ф. Федоров, A.C. Хомяков и другие. Впоследствии сущность кризиса человека как потери им религиозно-духовных основ бытия, на основе обобщения исторических реалий XX века, глубоко исследовали такие крупные русские религиозные мыслители, как Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский и другие. Особенно большое значение для осмысления кризиса личности в западной культуре XX века имеют работы Н. А. Бердяева и И. А. Ильина.

Н.А.Бердяев усматривал причину кризиса личности в том, что человек понял свободу как своеволие, бунт против миропорядка. Путь своеволия оборачивается для человека тем, что он становится рабом своей биологической природы, самых низменных страстей, и, таким образом, свобода переходит в свою противоположность. Бердяев отмечал, что кризис личности в современной западной культуре проявляется и в том, что на смену вере в Бога приходит идолотворение и идолопоклонение, формами которых являются коммунизм, фашизм, национал-социализм. Уставший от свободы без Бога человек готов отказаться от нее во имя силы, которая устроит его жизнь внутренне и внешне.

Причину кризиса человека И. А. Ильин видел в утрате им религиозно-духовных основ бытия. Современные люди в своем большинстве оторвались от духовной почвы, не испытывают тяги к священному, для них нет безусловных запретов. Человечество заблудилось в своей жизни, проявлением чего являются общемировые и национальные потрясения. Причем, Ильин считает, что утрата человеком Бога имеет западные корни.

Трагический разрыв человека с Богом как основу кризиса личности в XX веке глубоко анализируют так же такие католические философы и теологи, как Р. Гвардини, Э. Жильсон, Г. Кюнг, Ж. Маритен, И. Б. Мец и другие.

Данные философы рассматривают кризис личности в западной культуре XX века как обусловленный противоборством науки и религиозного сознания, вследствие чего наука становится ведущей силой в системе духовной культуры Запада. Это обстоятельство является трагедией западной культуры, поскольку ориентирует человека на нехристианские ценности, погоню за прибылью, обусловливает разрушение гармонии в области духовной жизни. В результате этого торжествует бездуховная цивилизация, в которой Бог окончательно умер. В таком обществе результаты деятельности человека становятся противоположными его подлинно человеческим целям, возникает ситуация взбунтовавшейся против человека цивилизации, формируется «не культурная культура» (Р.Гвардини).

Утрату человеком Бога как глубинную причину кризиса личности в современном мире рассматривают такие представители религиозного экзистенциализма, как М. Бубер, Г. Марсель, К.Ясперс.

В частности, М. Бубер указывал, что в ситуации разрыва человека и Бога возникает ситуация «космической бездомности» человека, его «беспримерного» одиночества, которое не может преодолеть ни индивидуализм, ни коллективизм. С точки зрения Бубера, диалог человека с другими людьми спасителен и созидателен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви.

Г. Марсель утверждал, что дехристианизация западной культуры приводит к «порче» духовной традиции, когда духовное производство становится средством «извлечения полезности». Деградация культуры, утратившей христианскую основу, ведет к порабощению личности, к ограничению возможностей ее творческого самовыражения, атрофии в ней духовного начала, забвению высших ценностей, гипертрофии обладания, порабощения человека техникой.

К.Ясперс считал, что разрушение христианства и рост рационализма приводят к формированию опасной самоуверенности человека, к разъединению людей. В западной культуре XX века, утратившей Бога, утверждается господство техники, человек лишается преемственности и традиций, его задача сводится к тому, чтобы совершать полезные функции. Вследствие этого человек ощущает глубокую неудовлетворенность, превращается в придаток машины и при этом теряет свою индивидуальность.

Кризисные явления в развитии личности в западной культуре XX века в связи с отпадением человека от Бога исследуют и современные протестантские философы К. Барт, К. Генри, А.Швейцер.

К. Барт утверждал, что человек в дехристианизированной культуре испытывает отчуждение от нее, поскольку обнаруживает, что такая культура не в состоянии ответить на его последние вопросы. Таким образом, он обнаруживает, что эта культура лишена существенного для него смысла. В свете своей центральной идеи о «бесконечной качественной дистанции» между человеком и Богом Барт одну из основных причин кризиса личности в современной культуре видит в обожествлении человека, его деяний.

К.Генри усматривал причины кризиса в западной культуре XX века в том, что в этот период впервые в истории производится попытка утверждать цивилизацию сознательно исключающую веру в то, что есть некий мир трансцендентной нравственности. Лишившись трансцендентных абсолютов, современная философия, этика и право зашли в тупик, что проявляется в том, что закон уже не страшен, этика не обязательна, разум утратил свою общепризнанную весомость.

А.Швейцер утверждал, что причиной кризиса личности в современной западной культуре является ее ориентация на ложные нерелигиозные ценности. Основными проявлениями этого кризиса он считал господство материального над духовным, общества над индивидом.

Кризис личности в западной культуре XX века анализируют и такие крупные социологи XX века, как А. Вебер, К. Манхейм, П. Сорокин, А. Тойнби.

С точки зрения А. Вебера, кризис личности в культуре Запада XX века заключается в распространении в ней ницшеанских идей и ценностей, таких, как хитрость, коварство, клевета, вплоть до подлости. Он пишет о том, что в современной культуре Ницше получил «всемирно-историческое значение».

К.Манхейм видел причину кризиса личности в современной западной культуре в существовании в ней прямо противоположных систем ценностей. Так, если религия призывает к любви и всеобщему братству, то философия просвещения и либерализма оценивает человека как высшую цель и утверждает в качестве основных ценностей богатство, уверенность, счастье. Вследствие этого возникает плюрализм ценностей, который делает невозможным определение принципов добродетельной жизни и общественной организации, нормативной модели человеческого поведения. Манхейм делает вывод о том, что машинный век оказался не в состоянии примирить между собой эти две системы противоположных идеалов, что способствует дезинтеграции человеческой личности.

Особенно большое значение для осмысления кризиса личности в западной культуре XX века имеет работа П. Сорокина «Кризис нашего времени», в которой подчеркивается экстраординарность кризиса охватившего всю культуру Запада. Сорокин связывал этот кризис с утверждением чувственной культуры, отказавшейся от Бога, которая приходит на смену идеациональной средневековой культуре, в центре которой стоял Бог.

Возникновение чувственной культуры означает тотальное распространение релятивизма, следствием чего является утрата критерия разграничения истины и заблуждения, добра и зла, распространение аморализма, культа грубой физической силы, духовная деградация человека.

А. Тойнби связывал кризис западной культуры с утратой христианства. И, поскольку человек не может жить без какой-либо религии, то падение влияния христианства на Западе приводит к распространению псевдорелигиозных антигуманных идеологий — национализма, индивидуализма и коммунизма.

Вместе с тем, кризисные явления в развитии личности западной культуры XX столетия в связи с дехристианизацией данной культуры признавали и философы, далекие от религии, строившие свои философские системы на основе ее активного отрицания.

Так, в нерелигиозном экзистенциализме М. Хайдеггера и А. Камю ситуация человека в мире без Бога осмысляется достаточно противоречиво, поскольку наряду с утверждением, что «Бог мертв», «все позволено», и человек оказывается в ситуации ни чем не ограниченной свободы, они признают безосновность и абсурдность жизни без Бога. Трагизм ситуации человека в мире без Бога, как указывает Хайдеггер, состоит в том, что человек продолжает остро ощущать Его отсутствие.

Кризис личности в западной культуре XX века в связи с дехристианизацией западной культуры рассматривает Э.Фромм. Он утверждает, что, если христианский монотеизм несовместим с отчуждением, поскольку делает высшей целью жизни развертывание человеческих возможностей, спасение человека, то современное идолопоклонство, возникающее как его отрицание, ведет к отчуждению человеческой сущности. В результате в условиях секуляризированной культуры запада XX века человек не стремится решить фундаментальные проблемы собственного существования.

Хотя исследованию кризиса личности в современной западной культуре в связи с ее дехристианизацией, как было показано выше, посвящено множество трудов самых блестящих мыслителей XX века, однако накануне третьего тысячелетия выкристаллизовались многие важные аспекты данной проблемы, которые не стали предметом теоретического осмысления ранее.

Прежде всего, хотя термин «секуляризация» используется практически всеми современными исследователями, начиная с религиозных ортодоксов и кончая далекими от их взглядов представителями протестантского модернизма и атеизма, однако его значение настолько расплывчато и поливариантно, что явления, квалифицируемые религиозными ортодоксами как безусловные проявления секуляризации, протестантскими модернистами рассматриваются как обнаружение истинной религиозности, освобожденной от ложных истолкований и наслоений. Вместе с тем, секуляризация как социокультурное явление не стала предметом специального теоретического исследования, хотя в современной гуманитарной литературе сформировались определенные подходы к ее пониманию. Такие авторы, как С. Бад, П. Бергер, Ю. А. Кимелев и другие усматривают сущность секуляризации в автономизации западной культуры по отношению к религии. Вместе с тем, данные авторы не рассматривают как проявление секуляризации процесс обмирщения самого западного христианства, что является не менее значительным проявлением секуляризации, чем падение авторитета религии в современной западной культуре. Определенные подходы к выявлению данного аспекта секуляризации содержатся в работах Г. Рормозера и И. Б. Меца. Однако, в целом, данный аспект секуляризации оказывается вне поля зрения большинства ее современных исследователей. Фрагментарность понимания секуляризации делает необходимым ее содержательное исследование, позволяющее дать такое определение секуляризации, в котором были бы отражены все аспекты данного социокультурного явления.

Вместе с тем, в современной философской и религиоведческой литературе проблема взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в культуре постмодерна изучена недостаточно полно. Так, если большинство мыслителей, о которых речь шла ранее, утверждают, что дехристианизация западной культуры в XX веке углубляется, и это обусловливает нарастание в ней кризиса личности, то такие современные исследователи, как П. Козловски и Г. С. Киселев полагают, что культура постмодерна противостоит безрелигиозной культуре модерна и близка к средневековью, поскольку в ней происходит возрождение религиозности, что может стать основой преодоления кризиса личности.

Вследствие этого вырисовываются две весьма мало исследованные проблемы. Первая состоит в ответе на вопрос: «Что в действительности происходит в культуре постмодерна: реанимация христианства или углубление секуляризации?». Вторая проблема может быть сформулирована как решение вопроса: «Преодолевается ли кризис личности в культуре постмодерна в связи с возрождением религиозности или он нарастает в связи с углублением секуляризации?» Исследование этих проблем возможно только в ходе анализа основных принципов постмодерна и специфики характерной для него религиозной ситуации.

В исследовании культуры постмодерна мы будем опираться на произведения таких философов постмодернизма, как Ж. Батай, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, П. Козловски, Ж.-Ф.Лиотар, Г. Маркузе, П. Фейерабенд, М. Фуко, в которых содержится попытка создания нового способа теоретизирования, адекватного реалиям культуры постмодерна, и формируется представление об основных принципах данной культуры. В то же время, большой вклад в исследование постмодерна внесли работы таких современных российский исследователей постмодерна, как Н. С. Автономова, В. И. Гараджа, Б. Л. Губман, В. М. Дианова, Е.В.Золотухина-Аболина, И. П. Ильин, Н. Б. Маньковская, Т. П. Матяш, В. И. Метлов, Н. В. Мотрошилова, В. П. Руднев, Г. Л. Тульчинский, С. А. Шандыбин, В. А. Шапинский, в которых рассматриваются глубокие противоречия культуры постмодерна.

При исследовании религиозной ситуации в культуре постмодерна мы будем анализировать работы таких видных теологов современности, как К. Барт, Д. Бонхеффер, Р. Бультман, И. Л. Громадка, Г. Кюнг, X. Кокс, П. Тиллих, которые дают представление об особенностях модернизации христианства в западной культуре XX века. В то же время мы будем использовать исследования российских авторов, в которых содержится анализ и дается оценка модернизации христианства на Западе. В этом направлении работали Е. В. Барабанов, П. С. Гуревич, В. И. Добреньков, С. А. Исаев, Г. С. Киселев, А. Кураев, C.B. Лезов, Л. А. Маркова, Р. Т. Рашкова, С. В. Шершнева и другие.

В то же время рассмотрение религиозной ситуации в культуре постмодерна побуждает обратиться к массиву исследовательской литературы, посвященной нетрадиционным религиозным движениям, которые анализируются такими западными и российскими исследователями, как Е. Г. Балагушкин, К. Боа, Ж. Ф. Буайе, А. Ю. Григоренко, П. С. Гуревич, А. Дворкин, В. П. Крутоус, А. Кураев, П. Куртц, У. Мартин, Л. Н. Митрохин, К. Б. Привалов, Г. Рормозер, Б. Фаликов и другие.

В целом же исследование взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в западной культуре XX века до сих пор не стало предметом специального рассмотрения. В связи с отсутствием обобщающих исследований по данной проблеме вся ее сложность встает перед нами в своей глубине и проблематичности.

Целью настоящего исследования является анализ сущности секуляризации в западной культуре XX века и ее связь с кризисом личности в данной культуре.

Достижение указанной цели предполагает решение следующих задач: рассмотреть сущность секуляризации как социокультурного феномена западной культуры и дать ее определениесформулировать понятие кризиса личности и определить его критерии применительно к культуре Запада XX векапроанализировать специфику секуляризации в контексте культуры постмодернапоказать, какое значение имеют мировоззренческие принципы культуры постмодерна для кризиса личности в данной культуреисследовать существует ли связь различных форм нивелирования свободы личности в культуре постмодерна с секуляризациейустановить обусловлена ли дегуманизация личности в культуре постмодерна секуляризациейпроанализировать, какое значение имеет модернизация христианства в современном католицизме и протестантизме для углубления секуляризации и нарастания кризиса личностирассмотреть, как псевдохристианские секты связаны с секуляризацией и углублением кризиса личности в западной культуре XX векаопределить, является ли распространение антихристианских и нехристианских сект следствием углубления секуляризации в западной культуре XX века и способствуют ли они нарастанию кризиса личности в данной культуре.

Объектом исследования диссертации является процесс секуляризации культуры и его влияние на личность.

Предмет исследования — процесс секуляризации в западной культуре XX века и его связь с кризисом личности в данной культуре.

Теоретико-методологическая основа исследования. Предмет исследования, определенный как процесс секуляризации и его влияние на возникновение кризиса личности в западной культуре XX века и сформулированные выше задачи исследования предполагают использование методологии, позволяющей осмыслить различные грани взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в западной культуре XX века. Исходными методологическими принципами исследования являются диалектические принципы историзма, объективности и всесторонности рассмотрения, а также антропологический, аксиологический и компаративистский подходы.

Важным методологическим ориентиром диссертационного исследования явился для нас метод философского анализа, постигающий культуру как целостную, динамичную, структурно-функциональную систему, в основе которой лежит единый принцип и основополагающая ценность, сформулированны в работе П. Сорокина «Кризис нашего времени».

Весьма продуктивны для нашего исследования также идеи социологии М. Вебера о том, что религия является последней основой ценностей и активным фактором общественного развития, формирующим основополагающие ориентиры человеческого бытия.

Основная гипотеза исследования. Теоретико-познавательной гипотезой, которая должна быть доказана, является утверждение, что секуляризация в культуре постмодерна обусловливает глубокий кризис личности в данной культуре.

Научная новизна исследования выражается в следующих положениях: на основе содержательного анализа секуляризации дано ее определение применительно к культуре Запада как единства падения авторитета традиционного христианства и дехристианизации обмирщения самого христианствадано определение кризиса личности и выявлены его критерии применительно к западной культуре XX векавыяснено, что культура постмодерна по своим основным мировоззренческим принципам является антихристианской культуройустановлено, что антихристианские мировоззренческие принципы постмодерна обусловливают глубокий кризис личностипроанализирована связь между различными формами нивелирования свободы в культуре постмодерна и секуляризациейвыявлена связь секуляризации и дегуманизации личности в культуре постмодернавыяснено, что модернизация христианства ведет к углублению секуляризации и создает предпосылки для нарастания кризиса личности в западной культуре XX векаустановлено, что вероучения псевдохристианских сект являют собой радикальные формы секуляризации и обусловливают углубление кризиса личности в культуре Запада XX векаобосновано, что распространение антихристианских и нехристианских сект является порождением секуляризации и способствует нарастанию кризиса в современной западной культуре.

На защиту выносятся следующие положения:

1 .Секуляризация в культуре Запада состоит в автономизации культуры по отношению к традиционному христианству, а также в обмирщении, дехристианизации самого христианства, что проявляется в модификации христианских догматов и даже отказе от них, в разрушении метафизической доктрины христианства, в его этизации, в деформации основных нравственных принципов и ценностей христианства, в попытках замены веры разумом и в отказе от признания значимости церкви. Интегральным проявлением секуляризации христианства является его превращение в антропоцентрическую религию.

2.Кризис личности состоит в том, что человек лишается устойчивой системы ценностной ориентации, обусловливающей возможность его самоидентификаци. Критериями кризиса личности могут быть, во-первых, ценностный вакуум, когда человек перестает верить в то, во что верил раньше, а новых ценностей и идеалов еще не сформировалось, а, во-вторых, ситуация, когда человек начинает ориентироваться на ложные разрушительные для себя ценности.

Оба эти критерия применимы к кризису личности в современной западной культуре, так как в ней человек не может найти опору ни в ценностях нововременной культуры (проект Просвещения), ни в христианстве, а потому возникает обращение к языческим формам идентификации, возврат в докультурную природность.

3. Культура постмодерна является антихристианской, поскольку ее основополагающие принципы противоположны традиционным христианским принципам, что выражается в следующих аспектах: объединяющим принципом христианской культуры является Бог, а постмодерн возводит отсутствие общего принципа в принцип, вследствие чего культура постмодерна децентрированав христианстве Бог является основой приобщения людей к сакральным ценностям и смыслам, а культура постмодерна основана на безграничном самоутверждении единичного человека, лишенного возможности отождествления с чем-либо общим, поскольку в ней ставится задача соотнесения различного с различным посредством самого различияхристианство дает четкое разграничение мира материального и духовного, а для постмодерна характерна онтологическая неопределенностьхристианство выступает в качестве единственного истинного способа осмысления мира, а в результате секуляризации сформировался характерный для постмодерна плюрализм мировоззренийхристианская культура была чужда духу инновации, а в культуре постмодерна ценность новизны абсолютизируется.

4. Для культуры постмодерна характерно углубление кризиса личности, что является следствием нарастания секуляризации и проявляется в следующем: децентрированность культуры порождает децетрированность личности, что создает предпосылки для распада личности, ее невротизациикультура постмодерна лишает человека возможности приобщения к общезначимым христианским ценностями, что порождает потерю им самотождественности, с одной стороны, и невозможность культурной идентификации, с другой, следствием чего является ситуация тотальной разобщенности людейпринцип неопределенности в культуре постмодерна приводит к размыванию границ между действительностью и различного рода виртуальными реальностями, вследствие чего человек живет в иллюзорном мире, не имея возможности управлять своей жизнедеятельностьюмировоззренческий плюрализм в постмодерне обусловливает эклектичность мировоззренческих ориентиров личности, что порождает мировоззренческий кризис и делает невозможным адекватное решение экзистенциальных проблемгипертрофирование новаций в постмодерне погружает личность в ситуацию, когда в погоне за новым, она не может самостоятельно определить цели и смыслы своего бытия.

5. Секуляризованная культура постмодерна, провозглашая тотальное освобождение личности, реализует всеобщее нивелирование свободы. Наиболее ярко это выражается в том, что в данной культуре свобода личности отождествляется со свободным волеизъявлением. Возрастание поливариантности выбора приводит децентрированную личность лишь к иллюзии возрастания свободы: индивид не может осуществить свободный выбор и становится объектом тотальной манипуляции. Манипулятивный характер межличностной коммуникации обусловливает трансформацию субъект-субъектных отношения в субъект-объектные, что, в конечном счете, приводит к разрушению межличностных связей. Негативные последствия свободы без Бога проявляются также в стремлении личности к полной автономии в культуре постмодерна и, как следствие, к «нарциссизму», отвращению к жизни, невротическим расстройствам.

6. Для секуляризованной культуры постмодерна характерна замена христианской заботы о спасении души культом тела, его потребностей, абсолютизация сексуальности как формы коммуникации. Поэтому многие постмодернистские философы испытывают повышенный интерес к природным потребностям человека и утверждают необходимость вернуться к естественному удовлетворению желаний, сняв все социокультурные запреты. Вместе с тем, современная западная культура демонстрирует, что раскрепощение природных инстинктов человека не делает его более здоровым и гармоничным, но способствует нарастанию агрессивности, обусловливает настолько широкое распространение нервных и психических заболеваний, что философы постмодерна постулируют нерасторжимое единство нормы и безумия.

7.Традиционное христианство чужеродно культуре постмодерна, поэтому современные западные теологи пытаются адаптировать христианство к реалиям данной культуры. Однако попытки модернизации христианства влекут сущностное его разрушение, нарастание секуляризации, что проявляется в таких моментах, как: отказ протестантских теологов от догматов христианства или их интерпретация в соответствии с духом современности, утверждение герменевтического подхода к интерпретации Библии, что лишает христианство догматической определенностинивелирование протестантскими теологами границ светского и сакрального, доходящее до отрицания трансцендентного, растворения его в посюстороннем, что ведет к идее имманентности Бога миру и, в конечном счете, к отрицанию его существованияэтизация христианства современными католиками и протестантамиутверждение современными западными теологами антропоцентрического христианства, сущность которого наиболее ярко проявляется в идее суверенности человекапопытки протестантских и католических теологов найти опору христианства в философии.

8. Модернизация христианства на Западе ведет к углублению кризиса личности, что проявляется в следующих аспектах: нивелирование значения сакрального приводит к тому, что светское лишается той основы, которую оно имело в сакральном, вследствие чего происходит релятивизация ценностей, ведущая к безосновности человеческого выбора и разъединению людейантропоцентрическое христианство, утверждающее идею автономии человека, не может стать для него духовной опорой, поскольку постмодернистский человек не способен взять на себя ответственность за свое существование и стремится избавиться от безосновной свободыгерменевтический подход к Библии, провозглашаемый протестантскими модернистами, усугубляет мировоззренческий плюрализм, так как обусловливает возможность того, что у каждого может быть свое христианство, что ведет к разъединению людей, к мировоззренческому хаосусближение христианства и философии приводят к тому, что дух инновации проникает в христианство, и потому оно становится таким же непостоянным, как все в постмодернистском мире, а потому не может стать опорой человека в поиске им абсолютных основ своего бытия.

9. Вероучения псевдохристианских сект являют собой радикальные формы проявления секуляризации в современной западной культуре, поскольку воплощают в себе все ее признаки, вплоть до открытой критики традиционного христианства. Они способствуют углублению кризиса личности в том плане, что утверждают обожествление основателей сект, становящихся для их адептов «живыми богами», то есть религиозный плюрализм усугубляется в западной культуре ситуацией многобожия, что создает дополнительные причины дезинтеграции людей.

10. Распространение антихристианских и нехристианских культов является порождением секуляризации в западной культуре XX века, поскольку вероучения этих сект основаны на таких откровенно антихристианских принципах, как утилитаризм, гедонизм и релятивизм. Это обусловливает углубление кризиса личности, поскольку названные принципы дают новый импульс для реализации таких ценностных ориентаций, как стремление человека добиться успеха любой ценой, реализация своевольной не ограниченной никакими высшими ценностями свободы, культ силы, гиперсексуальность.

Практическая значимость исследования. Содержащееся в диссертации авторское определение секуляризации позволяет глубже осмыслить не только религиозные процессы на Западе, но и в российском обществе. Проведенное исследование показывает, что культура, основанная на враждебных, христианству принципах, отторгает его, а попытки адаптировать христианство к ней приводят к его разрушению. Вследствие этого можно сделать вывод о том, что, если современная российская культура будет эпигонски копировать опыт Запада, то это не только не приведет к преодолению духовного кризиса, в котором находится человек в современной России, но лишь будет способствовать его нарастанию. Особое значение в этом плане имеет исследование нетрадиционных религиозных движений и религиозного модернизма, получивших широкое распространение на Западе и приводящих, как было показано, как к углублению секуляризации, так и кризис личности в современной западной культуре. Данные выводы могут использоваться в разработке стратегической линии и тактических задач в формировании политики российского государства в области религии.

Результаты диссертационного исследования могут служить основой для концептуальной целостности курсов культурологии и философии в вузах и других учебных заведениях, поскольку делают возможным рассмотреть развитие западной культуры и философии как единый процесс секуляризации.

Предложенный способ осмысления секуляризации и ее последствий может использоваться в качестве принципа осмысления религии и ее значения для человечества, как в пределах различных курсов гуманитарных дисциплин, так и в практическом отношении к религии со стороны светского государства.

Апробация результатов исследования. Разные аспекты исследования нашли отражение в одной монографии и статьях, а так же выступлениях на научно-практических конференциях.

Результаты исследования использовались в преподавании учебных курсов «Культурология» и «Философия», прочитанных для студентов Ростовского государственного экономического университета (1990 — 2000 гг.).

Диссертация обсуждалась на совместном заседании отдела социальных и гуманитарных наук Государственного Научного Учреждения «СевероКавказский научный центр высшей школы» и кафедры философии и культурологии РГПУ.

Структура диссертации определяется логикой последовательного решения основных задач исследования и состоит из введения, пяти глав, содержащих двенадцать параграфов, заключения и библиографии.

Выводы относительно модернизации христианства и роли нетрадиционных религиозных движений в современной западной культуре имеют важное значение и для осмысления религиозной ситуации в сегодняшней России. Известно, что определение государственной политики в области религии является достаточно сложным и противоречивым. Так, в октябре 1990 был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», который давал гражданам СССР право «беспрепятственного исповедания религии [ст. 1], а также достаточно просто реализуемое право на регистрацию религиозных организаций [ст. 7, 12, 14]. Следствием принятия этого Закона, с энтузиазмом воспринятого интеллигенцией, стало проникновение в Россию неопротестантизма и различных нетрадиционных религиозных движений, в том числе и тоталитарных сект. Потребовалось время для того, чтобы осмыслить реальные плоды столь полного либерализма в вопросах религии, приводящего к крайне негативным последствиям, которые вызвали необходимость в изменении законодательства. В 1997 году был принят Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», в котором содержится попытка воспрепятствовать проникновению религиозных организаций в Россию, усложнив процедуру регистрации и проявив большее внимание к принципам вероучения и особенностям культа вновь регистрируемой религиозной организации [ст. 11].

В свете результатов нашего исследования данные коррективы в религиозном законодательстве представляются совершенно оправданными, поскольку равенство религий перед Законом привело к тому, что нетрадиционные религиозные движения и опротестантский модернизм начинают теснить православие, вклад которого в отечественную культуру бесспорен. Анализируя современную религиозную ситуацию в России, необходимо понимать, что равенство религий перед Законом не означает их равенства перед культурой, поскольку, если православие призвано обеспечить условия для сохранения и преемственности российской культуры, соединив.

254 граждан нашего великого государства духовными узами, абсолютными ценностями и общими для в всех идеалами, и, следовательно, способствует консолидации общества, то опротестантский модернизм и нетрадиционные религиозные движения, как было показано, способствуют дезинтеграции общества, поскольку порождают религиозный плюрализм и ситуацию многобожия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Подводя итоги анализу взаимосвязи кризиса личности в западной культуре XX века и процесса секуляризации, можно сделать ряд выводов, представляющих собой ответы на вопросы, поставленные в начале нашего исследования.

Сформулированное в первой главе определение секуляризации делает возможным установить те инвариантные ее характеристики, которые проявились уже на ранних этапах ее развития, и весьма ярко и радикально представлены в современной западной культуре.

Уже у истоков генезиса секуляризации, в культуре Возрождения, выкристаллизовались такие сущностные моменты секуляризации, как стирание граней между Божественным и человеческим, сакральным и профанным, что привело к формированию антропоцентрического христианства. Секуляризация самого христианства в культуре Возрождения ярко проявилась в инновациях в рамках христианства, что выразилось в возникновении протестантизма, который способствовал перенесению акцента с мира трансцендентного на мир потусторонний, нивелировал роль Церкви и тем самым открыл дорогу религиозному индивидуализму и рационализму, делавших возможным весьма вольное истолкование христианских догматов любым верующим.

В культуре Нового времени углубление процесса секуляризации выразилось в том, что в ней начинает доминировать естественнонаучная картина мира, исключающая действие сверхъестественных сил, а также распространяется деизм, становящийся основой возникновения атеизма и открытой критики религии, способствовавших углублению секуляризации, поскольку они ее легитимизировала.

Секуляризация западной культуры XX века ярко проявляется как в доктрине современной католической церкви, так и в концепциях протестантского модернизма. Общими признаками секуляризации в современном католицизме и протестантском модернизме являются те же ее признаки, которые характерны для возрожденческой и нововременной культуры, среди которых: перенесение акцента на мир посюсторонний, нивелирование границ между сакральным и профанным, произвольная интерпретация христианских догматов и, вследствие этого, утверждение антропоцентрического христианства.

Вместе с тем, протестантский модернизм представляет собой гораздо более радикальную форму секуляризации, чем все предшествующие ее формы, что свидетельствует о ее углублении в современной западной культуре. Это проявляется в том, что многие представители протестантского модернизма доходят до отрицания трансцендентного, растворения его в посюстороннем, что ведет к идее имманентности Бога миру, а в конечном счете, к — отрицанию его существования, в результате чего человек объявляется абсолютно самостоятельным и ответственным за свое существование. Ярким проявлением секуляризации в протестантском модернизме является нивелирование границ между христианством и философией, христианством и наукой, вследствие чего предпринимается попытка замены веры знанием.

Определение сущности и границ секуляризации делает возможным также уяснить сущность нетрадиционных религиозных движений и их связь с процессом секуляризации. Можно сделать вывод, что углубление секуляризации и распространение нетрадиционных религиозных движений не являются двумя параллельными, не связанными между собой процессами, поскольку нетрадиционные религиозные движения имманентно включают в себя все признаки дехристианизации христианства, которые сформировались еще в культуре Возрождения и свойственны современному религиозному модернизму, а помимо этого характеризуются такими радикальными формами отказа от традиционного христианства, как утверждение приоритета собственного вероучения сект по отношению к Библии, критика Христа и утверждение статуса их основателей как «живых Богов». Таким образом, распространение нетрадиционных религиозных движений является ярким доказательством углубления процесса секуляризации, и это не случайно, поскольку, как было показано, секуляризация христианства и распространение нетрадиционных религиозных движений имеют единую основу и порождены одними и теми же социокультурными детерминантами, связанными с возникновением техногенной цивилизации, основные цели и ценности которой не совместимы с традиционным христианством.

В результате анализа генезиса техногенной цивилизации была обнаружена корреляция между степенью развития техногенной цивилизации, с одной стороны, и уровнем секуляризации, с другой стороны, поскольку, как было показано, если в культуре Возрождения, когда только закладывается матрица техногенной цивилизации, имеет место лишь зарождение секуляризации, то в культуре постмодерна развитие секуляризации достигает своего пика. Это позволяет прийти к выводу о том, что культура постмодерна не только не только не способствует реанимации христианства, как утверждают некоторые исследователи, но представляет собой апогей секуляризации.

Анализ проблемы человека в реалиях секуляризованной культуры Запада XX века дает основание для вывода о том, что углубление процесса секуляризации приводит вместе с тем и к нарастанию кризисных явлений в развитии личности, принадлежащей к данной культуре. Одним из ярких проявлений углубления кризиса личности в культуре постмодерна является всеобщая невротизация людей, порожденная децентрированностью данной культуры, а также принципом неопределенности, характерным для нее. Нарастание кризиса личности в культуре постмодерна проявляется также в десубстанционализации личности вследствие ее постоянной погони за новым, значение которого абсолютизируется в данной культуре, а также в ее дегуманизации, являющейся следствием гипертрофированного значения сексуальности в культуре постмодерна. Углубление кризиса личности в культуре постмодерна в связи с процессом секуляризации ярко выражается и в том, что в данной культуре, постулирующей идеалы ни чем не ограниченной свободы, человек становится объектом тотальной манипуляции, а также стремится «освободиться» от безосновной свободы, что проявляется в распространении секулярных религий и тоталитарных сект. Весьма важным признаком углубления кризиса личности в культуре постмодерна является является беспрецедентаня релятивизация ценностных ориентаций, являющаяся следствием потери христианских абсолютов. Вследствие этого, находящийся в глубоком кризисе человек начинает искать опору в новых формах религиозности.

Исследование новых форм религиозности, характерных для культуры постмодерна, позволяет прийти к заключению, что они не могут служить основой для преодоления кризиса личности, поскольку, являясь порождением кризисной, по своей сути, постмодернистской культуры, они выражают ее дух, а потому не в состоянии преодолеть ее противоречия, а лишь представляют собой попытки адаптации христианства к постмодернистской культуре. Это проявляется в том, что модернизированное христианство, нивелируя значение сакрального, нивелирует вместе с тем различие между добродетелью и пороком, а также в том, что современные западные теологи взваливают на человека непосильное бремя безосновной свободы, от которой он, как было показано, стремится избавиться. С другой стороны, прецедент постоянных инноваций в самом христианстве делает его таким же изменчивым и непостоянным, как все в постмодернистском мире, а потому оно уже не может стать опорой человека в поиске им абсолютов. Данный вывод позволяет прийти к заключению, что попытки адаптации христианства к культуре постмодерна, производимые современными западными теологами, порождают ситуацию, когда христианство превращается в псевдохристианство. Поэтому к реанимации христианства может привести не его адаптация к кризисной по своей сути культуре постмодерна, которая, как было показано, отторгает ортодоксальное христианство, а радикальная смена парадигм западной культуры. Отсюда можно сделать вывод о том, что до тех пор, пока западная культура будет идти по пути адаптации христианства к кризисной культуре, оно не сможет стать основой для выхода личности из кризиса.