Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Прочтение экологической проблематики в контексте художественной и культурно-исторической деятельности с использованием элементов герменевтической логики

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Результаты исследования легли в основу преподавания автором курса мировой художественной культуры с использованием герменевтического подхода к изучению художественных произведений. Авторская вероятностная модель общей стратегии оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура» может заинтересовать ученых различных областей знания и обрести возможность развития… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА 1. Ключевые вопросы экологической проблематики: культурноисторический аспект
    • 1. 1. История изучения экологической проблематики и роль гуманитарного знания в ее осмыслении
    • 1. 2. Отчужденные отношения человека с миром как ключевая причина современного экологического кризиса и как проблема гуманитарного знания
    • 1. 3. Развитие духовности с использовании потенциала художественной культуры и искусства как условие преодоления отчужденных отношений в системе «природа — человек — общество — культура»
    • 1. 4. Искусство как «зеркало» отношений в системе «природа — человек — общество — культура»
  • ГЛАВА 2. Герменевтическое исследование истории развития отчужденных отношений человека с миром в контексте художественной и культурно-исторической деятельности
    • 2. 1. Специфика гуманитарного знания и роль герменевтической логики в исследовании культурно-исторической деятельности человека
    • 2. 2. Герменевтическое выявление основных типов архаических отчужденных отношений человека с миром в контексте художественной и культурно-исторической деятельности
    • 2. 3. Культурно-историческая преемственность отчужденных отношений древнегреческого (героического) типа в языческой античности, христианском средневековье и в гуманистической эпохе Возрождения
    • 2. 4. Архаические и средневековые духовно-психологические традиции русской культуры как положительный опыт гармонизации отношений человека с миром

Прочтение экологической проблематики в контексте художественной и культурно-исторической деятельности с использованием элементов герменевтической логики (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Обострение современного экологического кризиса и переход его в кризис культурный общепланетного характера, масштаб прогнозируемых негативных последствий его дальнейшего развития систематически активизирует интерес к осмыслению экологической проблематики как на уровне теоретического, так и на уровне обыденного, массового сознания. Актуальность экологической проблематики очевидна, поскольку она имеет отношение к каждому живущему на планете Земля.

Теоретическое осмысление экологической проблематики обрело особенно активный характер в последние пятьдесят лет. Поскольку экологическая тематика напрямую связана с судьбами человечества: проблемой его сохранения как рода и проблемой сохранения созданной им культуры, то в обсуждении этих важных вопросов активное участие принимают не только представители естественных наук, но также и культурологи, философы, социологи.

В современном научном знании сформировалось несколько подходов к осмыслению глобальной экологической проблемы:

1) естественнонаучный;

2) формационный;

3) мировоззренческий, оптимизирующий роль духовного фактора (сознания).

Последний подход является наиболее актуальным, современным и конструктивным, поскольку его сторонники в качестве главной экологической проблемы выдвигают проблему формирования массового экологического сознания как формы осмысления места человека в мире с позиций культуры и природы.

Однако теоретические разработки этой проблемы и попытки ее практического решения не приводят к прогнозируемым результатам. С нашей точки зрения, это положение обусловлено следующими причинами:

1) разработка проблемы формирования массового экологического сознания ограничивается в основном разработкой ее рационального аспекта, когда сознание традиционно отождествляется со знаниями;

2) при таком подходе формирование экологического сознания происходит путем внесения рациональных экологических знаний в сознание человека, которые вопреки ожиданиям, остаются пребывать в пассивном состоянии, не выполняя регулятивной функции и не влияя на систему ценностей и смыслов.

Поэтому целью нашего диссертационного исследования является построение вероятностной модели общей стратегии оптимизации отношений в современной системе «природа — человекОбщество — культура» и подтверждение ее (модели) вероятности в процессе герменевтического исследования концептуальных вопросов экологической проблематики в контексте художественной и культурно-исторической деятельности человека.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Наоснове критического анализа существующих подходов к осмыслению экологической проблематики определить наиболее непротиворечивую теорию отношений общества с природой для использования в качестве общетеоретического основания экологических исследований.

2. Выявить «глубинную» причину (мета-причину) современного экологического кризиса в контексте культурно-исторического развития отношений общества с природой.

3. Исходя из характера «глубинной» причины развития современного экологического кризиса, определить основное условие оптимизации отношений человека с природой посредством трансформации не только рациональной, но и чувственно-эмоциональной сферы сознания.

Для решения данных концептуальных задач нашего исследования, основополагающих для построения вероятностной модели оптимизации отношений общества с природой, необходимо формирование условий, которые, в свою очередь, предполагают решение следующих задач.

1. Дать критическую оценку научного опыта осмысления экологической проблематики.

2. Показать значение и возможности гуманитарного знания, в частности искусства, художественной культуры и культурно-исторической деятельности в целом, для исследования и решения экологической проблематики.

3. В целях выявления истоков современного экологического кризиса исследовать характер отношений общества с природой в контексте культурно-исторического процесса с использованием памятников художественной, а также общей культурно-исторической деятельности человека.

4. С учетом специфики гуманитарного знания (история искусства и художественной культуры), а также исходя из текстовой целостности реального культурно-исторического бытия человечества, обосновать правомерность обращения к герменевтической логике как основному методологическому инструментарию в рамках данного исследования.

5. Выявить основные архаические типы отчужденных отношений человека с миром в художественной деятельности.

6. Выявить культурно-историческую преемственность характера отчужденных отношений человека с миром в Европейской культуре.

7. Выявить положительный культурно-исторический опыт, способствующий оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура» на примере рассмотрения архаических и средневековых духовно-психологических традиций русской культуры, а также на примере системы ценностных установок человека по отношению к природе, характерных для традиционных дальневосточных культур (Китай, Япония).

Исходя их актуальности поставленной цели и логики основных (концептуальных) и дополнительных задач, в качестве главной гипотезы нашего исследования выдвигается предположение о том, что «глубинной», ключевой причиной современного экологического кризиса является культурно-историческое развитие отчужденных отношений человека с миром архаического характера.

Объектомнастоящего диссертационного исследования является художественная и культурно-историческая деятельность человека.

Предметом исследования является характер отношений человека с природой в контексте его художественной и культурно-исторической деятельности.

Методологическая основа исследования представлена философскими, общенаучными и специальными методами и подходами изучения характера отношений общества с природой в онтологическом, гносеологическом, социально-философском аспектах, а также в контексте культурно-исторической деятельности человека. Система «природа — человек — общество — культура» в работе представлена онтологически как система основных форм бытия. Гносеологическая проблема отношений природы и общества представлена в работе как требующая понимания внутри культурно-исторического контекста. Художественная деятельность рассматривается как текст, содержащий в себе различные модели отношений в системе «природа — человек — общество — культура».

Ведущими в диссертации являются системный, деятельностный, аксиологический и семиотический подходы, а также историко-антропологические и герменевтические методы и приемы (методы мериологического подведения, мериологического обобщения, мериологического следования, приемы дивинации, конгениальности, идеализации, абстрагирования, интерпретации).

Системный подход рассматривает художественную и культурно-историческую деятельность как системную целостность. Деятельностный подход определяет культуру как способ и результат совокупной небиологической деятельности человека. Аксиологический подход рассматривает системы ценностных ориентаций, характерных для разных типов культур. Семиотический подход используется в «прочтении» (декодировании) смыслов художественной и культурно-исторической деятельности человека.

Методы и приемы герменевтической логики применены в прочтении глубинных смыслов отношений человека с природой в контексте художественной и культурно-исторической деятельности. Историко-антропологиче-ский метод использован при реконструкции культурно-исторических картин прошлого.

Новизна данной работы заключается: а) в представлении и обосновании авторского варианта вероятностной модели общей стратегии оптимизации отношений общества с природойб) в использовании интегративного подхода при моделировании общей стратегии оптимизации общества с природой, что открывает эвристические возможности различных областей знаний в решении экологической проблематикив) найдено авторское объяснение механизма развития духовности (личностного качества) в учебно-воспитательном процессе, акцентировано приоритетное значение гуманитарного знанияг) дана авторская типология основных форм архаических отчужденных отношений человека с миром в контексте художественной деятельностид) осуществлено герменевтическое выявление глубинной причины современной экологической проблематики в контексте художественной и культурно-исторической деятельности человекае) осуществлен эксперимент герменевтического истолкования ключевых экологических смыслов в контексте художественной деятельности человека.

Положения, выносимые на защиту:

1. Предложена основа для рассмотрения экологической проблематики в виде системы основных форм бытия «природа — человек — общество — культура». Показан интегративный уровень отношений человека с миром как эвристическая основа для изучения экологической проблематики. В результате предложена авторская вероятностная модель общей стратегии оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура».

2. Роль искусства, художественной культуры (гуманитарного знания) в исследовании и решении проблемы оптимизации отношений человечества с природой. Использование специфического, духовного потенциала искусства для выявления глубинных ментальных установок человека по отношению к миру.

3. Использование герменевтической методологии как наиболее адекватной специфике гуманитарного знания: истории искусства, истории художественной культуры, — при исследовании экологической проблематики в контексте художественной и культурно-исторической деятельности человека.

4. На основе герменевтического исследования феномена отчуждения в контексте художественной и культурно-исторической деятельности предложена авторская типология архаических форм отчужденных отношений человека с миром: Древнеегипетский тип, Древнемесопотам-ский тип, Древнегреческий тип.

5. Архаические отчужденные отношения Древнегреческого (героического) типа явились исходной формой отчуждения человека от мира (природы) в западноевропейской культуре, изначально обусловив ее слабо-«экологичный» характер и получив дальнейшее развитие в последующих эпохах.

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что полученные теоретические результаты расширяют горизонт научного видения современной экологической проблематики, открывая перспективы дальнейших поисков возможных путей оптимизации отношений общества с природой.

Результаты исследования легли в основу преподавания автором курса мировой художественной культуры с использованием герменевтического подхода к изучению художественных произведений. Авторская вероятностная модель общей стратегии оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура» может заинтересовать ученых различных областей знания и обрести возможность развития и реализации. Апробация полученных теоретических и практических результатов осуществлена во время выступлений на Международной и Всероссийских конференциях:

Международная научно-практическая конференция. Бийск: 1998; «Языковая картина мира: лингвистический и культурологический аспекты».

Всероссийская межвузовская конференция. Бийск: 1997; «История мировых цивилизаций: проблемы исследования и изложения».

Всероссийская межвузовская конференция: Бийск: 1999; «Россия и мировой исторический процесс».

Всероссийская научно-практическая конференция. Бийск: 1999; «Культура. Образование. Духовность».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Наше исследование экологической проблематики, самой актуальной на сегодняшний день как на уровне ее теоретического осмысления, так и на уровне ее эмпирического бытования, привело к выявлению ключевых вопросов проблемы отношения общества с природой, недостаточная разработанность которых наряду с проблемами методологического характера (неразработанность общей теории экологического знания) затрудняют определение общей научной стратегии оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура».

В качестве общего теоретического основания для разработки аспектов экологической проблематики нами была использована концепция основных закономерностей отношений общества с природой в русле научной картины мира Е. В. Ушаковой, а также теория Р. В. Гарковенко, согласно которой следует различать три уровня отношений человека с природой. Третий уровень отношений предполагает расширительное понимание природы до уровня отношений человека со всем богатством феноменов окружающего его мира, тем самым обретая мировоззренческий характер, соответствуя принципу системности и являясь отправной точкой для философских разработок экологической проблематики.

В ряду основных ключевых вопросов определены проблемы первостепенной важности:

1. Каковы глубинные причины развития современной экологической ситуации.

2. Каковы пути устранения этих причин с целью выхода общества и природы из состояния экологического кризиса.

Была выдвинута гипотеза о том, что мета-причиной современной экологической ситуации является развитие исторически сложившихся отчужденных отношений человека с миром, возможно архаического происхождения.

Отчуждение современного человека от мира проявляется двояко:

1. На психологическом уровне — человек утрачивает «жизненный порыв», переживая чувство «вселенского» одиночества, случайной заброшенности в этот мир, несовпадение с миром до его неприятия, нетождественность внешней природе, несовпадение с самим собой (самоотчуждение, нетождественность человека своей внутренней природе) — на эмпирическом — суицид как отрицание мира и уход из него.

2. На психологическом уровне — переживание чувства неукротимой «жажды жизни» любой ценой, потребности в наслаждении жизнью, приводящей к активной «практике жизни», ориентированной на получение чувственных удовольствийна эмпирическом уровне — для удовлетворения потребностей в «наслаждении жизнью» человек («внутренняя природа») использует богатства «внешней природы», преобразуя ее в соответствии со своими интересами, используя ее как источник материальных благ.

Это приводит к развитию восприятия природы как косной материи, предназначенной исключительно для удовлетворения человеческих потребностей. Потребительское отношение человека к природе, опосредованное и усиленное современными техническими достижениями, привело к обострению современного экологического кризиса. Следует отметить, что потребительское отношение распространяется не только на биосферу Земли, но и на всю «внешнюю природу» (весь мир): других людей, мир предметов.

Отчуждение своими характеристическими особенностями тождественно феномену бездуховности. Традиционное понимание бездуховности связывается с внутренней духовной опустошенностью, с утратой человеком человеческих смыслов, с отсутствием способности входить в гармонические отношения с природой, одухотворять ее, наделять человеческими смыслами. «Экологический» человек, не отчужденный от мира, должен быть развитой духовной личностью. Из этого следует умозаключение о том, что стратегия развития духовности как личностного качества членов общества одновременно может выступать стратегией преодоления отчуждения от природы как ключевой причины современного экологического кризиса, выступая условием оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура».

Для того, чтобы определить степень вероятности и надежности данного умозаключения, было необходимо:

1. Избегая поверхностности и декларативности, дать строго научное определение духовности как личностного качества, с его структурными составляющими.

2. Определить вероятностные пути решения задачи целенаправленного развития духовности как личностного качества.

Решение этих задач удалось осуществить в рамках трех параграфов первой главы.

Согласно потребностно-информационной теории П. В. Симонова, факт духовности как личностного качества определяется наличием у человека духовных потребностей: идеальных «в познании» мира и социальных «в других» и «для других», пребывающих в состоянии актуализации и доминирования над всеми другими потребностями человека.

В результате удовлетворения социальных потребностей «в других» и «для других» в процессе общения реализуется «духовная активность и деятельность» (М.С. Каган) в единстве всех ее четырех аспектов:

1. Познание мира и самопознание.

2. Ценностное осмысление бытия.

3. Духовно-творческое преобразование реальности.

4. Радость общения.

Поэтому «диалог» является и способом развития и формой существования духовности.

В качестве общей теоретической основы для построения педагогической стратегии развития духовности могут быть использованы потребностно-информационная теория П. В. Симонова (механизм развития потребностей), философское обоснование духовной деятельности М. С. Кагана и методико-педагогическая концепция проблемного обучения, органично друг друга дополняющие, а кроме того, соответствующие современной методологической позиции системного знания о человеке как биосоциальной системе.

Определение сущностных сторон духовности как личностного качества, а также теоретического основания вероятностного развития духовности позволяют с большей долей вероятности говорить о возможности преодоления отчуждения с целью оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура».

Вероятностная модель оптимизации отношений общества с природой, представленная в рамках трех параграфов обретет более реальный характер при условии подтверждения гипотезы о культурно-историческом развитии отчужденных отношений человека с миром архаического происхождения как мета-причине современного кризиса.

В выведенной нами системе основных форм бытия «природа — человек — общество — культура» история отношений общества с природой, фокусируясь на уровне человека, отражается в культуре, которая является своеобразным хранилищем этой информации. Поэтому прочтение, раскодирование этой специфической информации позволило выявить интересующие нас аспекты отношений человечества с природой. Исходя их текстовой специфики. наук «о духе»: истории культуры и художественной культуры в качестве основной методологической системы исследования нами была использована герменевтическая логика: герменевтический круг, предполагающий использование мериологического следования, мериологического подведения и обобщения, а также приемы абстрагирования, адеализиции, дивинации, интерпретации с использованием реконструкционных гипотез.

Герменевтическое исследование культурно-исторической деятельности человека в соотнесенности (преломлении) с механизмом существования духовности как личностного качества, были определены основные типы архаических отчужденных отношений человека с миром как исходные формы современного отчуждения:

1. Отчужденные отношения древнеегипетского типа с основной ценностной ориентацией на смерть.

2. Отчужденные отношения древнемесопотамского типа с основной ценностной ориентацией гедонистического отношения к жизни («жажда жизни») с доминантной потребностью в получении чувственных наслаждений.

3. Отчужденные отношения древнегреческого типа с главной ценностной ориентацией активнодеятельностного (героического) отношения к миру с целью его преобразования или противостояния ему.

В четвертом параграфе второй главы мы показываем, что архаическое активнодеятельностное (героическое) отношение человека к миру (с целью овладения или противостояния) древнегреческого типа явилось исходной формой отчужденных отношений человека с миром в культуре европейского средневековья.

Общность характеристических особенностей отчуждения древнегреческого типа и отчуждения средневекового западноевропейского типа (трагический характер мировосприятиястремление к славе, психологические и поведенческие установки на овладение миром или противостояние ему через активно-преобразовательную деятельность) свидетельствует о единой ментальной основе европейцев, формировавшейся в глубокой древности и определившей единый «гено-код» европейской западной культуры.

Отчуждение отношения древнегреческого типа (героизм), получив усиление в культуре средневековой Европы, достигли крайнего «титанического» (А. Лосев) обострения в культуре западного Возрождения, получили ускорение в прследующие культурно-исторические эпохи и наконец вылились в почти неразрешимые противоречия в системе «природа — человек — общество — культура» со всем комплексом глобальных экологических проблем Западной цивилизации XX в.

Таким образом, основная гипотеза, выдвинутая в нашем исследовании, о культурно—историческом развитии отчужденных отношений архаического типа как о глубинной причине развития современного экологического кризиса нашла свое подтверждение. Отчужденные отношения древнегреческого типа (героизм) явились исходной формой отчуждения современного человека от мира и от природы (части мира), изначально обусловив слабо «экологичный» характер европейской культуры.

Подтверждение гипотезы, решение основных и дополнительных задач, в ряду которых особую эвристическую значимость имеет обнаружение духовно-психологических традиций русской культуры как положительного опыта установления гармоничных отношений человека с миром — все это позволяет утверждать, что вероятностный характер модели оптимизации отношений в системе «природа — человек — общество — культура», представленной в первой главе, обретает реалистическое звучание.

Новизна и теоретическая значимость нашей работы состоит в сопряжении различных областей знания, в использовании герменевтической логики наряду с другими методами. Авторская концепция оптимизации отношений общества с природой, возможно, заинтересует педагогов, социологов, ученых других областей теоретического знания и обретет практическое выражение в программах действий, направленных на реальное преодоление современного экологического бедствия.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Августин Авреллий. Исповедь. // Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр Петр. История моих бедствий. М., «Республика», 1992. — С. 5 — 224.
  2. Ю.В. Поэзия мифа и проза истории. JL, «Лениздат», 1990. — 221 с.
  3. С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М., «Наука», 1989. — 242 с.
  4. Афоризмы старого Китая. М., «Наука», 1991. — 77 с.
  5. А.В. Открытие сознания. // Индивидуальность в истории культуры. М., «Наука», 1990. — С. 5 — 42.
  6. Л.М. Итальянское возрождение в поисках индивидуальности. М., «Наука», 1989. — 270 с.
  7. М.М. Эстетика словесного творчества. М., «Искусство», 1979, -423 с.
  8. М.А. Эпохи и идеи: становление историзма. М., «Мысль», 1097. -348 с.
  9. Ю.Белик А. А. Экология религии. // Религии мира. М., Гл. ред. вост. лит., 1990.-С. 260−269.
  10. Беовульф — Старшая Эдда Песнь о Нибелунгах. / Пер. А. Гуревича. — М., «Худож. лит», 1975. — 751 с.
  11. Н.А. Воля к жизни и воля к культуре. // Философия и мировоззрение. М., «Политиздат», 1990. — С. 73 — 83.
  12. Н.А. Мир творчества. Смысл творчества и переживание творческого экстаза. // Самопознание. Л., «Лениздат», 1991. — С. 205 — 220.
  13. Н.А. Смысл творчества. // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., «Правда», 1989. — С. 254 — 600.
  14. Библейская энциклопедия. Л., Издание Свято-Троицкой Лавры Московской патриархии. — 902 с.
  15. B.C. Образ простеца и идея личности в культуре средних веков // Индивидуальность в истории культуры. М. «Наука», 1990. — С. 81 — 125.
  16. B.C. Нравственность. Культура. Современность. (Философские размышления о жизненных проблемах".) М., «Знание», 1990. — 64 с.
  17. Библия. Книга священного писания Ветхого и Нового завета. М., «Библейское общество», 1993. — 1376 с.
  18. Бизе Альфред. Историческое развитие чувства природы. СПб, 1890. -286с.
  19. А. Греческая цивилизацияя. В 2-х томах. Т.2. Ростов-на—Дону, «Феникс», 1994. — 478 с.
  20. . Гильгамеш царь, который не хотел умирать // Курьер ЮНЕСКО. № 4. — М., «Прогресс», 1989. — С. 16 — 21.
  21. П. Об искусстве. М., «Искусство», 1993. — 506 с.
  22. Ф.Е. Психология переживания. М., Изд-во Московского университета, 1984. — 200 с.
  23. В.И. Биосфера и ноосфера. М., «Наука», 1989. — 258 с.
  24. В.И. Научное мировоззрение. // На переломе. Философия и мировоззрение. М., «Политиздат», 1990. — С. 180 — 202.
  25. И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, «Наука», 1990. -246 с.
  26. Вригт фон Г. Х. Логико-философские исследования. М., «Прогресс», 1982.-600 с.
  27. Л.С. Психология искусства. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1998. — 477 с.
  28. И.И. Пророки и поэты. Т.1. М., «Терра», 1992. — 751с.
  29. Р.В. Общая теория отношений общества с природой и глобальная экология. // Философские проблемы глобальной экологии. М., «Наука», 1983. — С. 59 — 83.31 .Гачев Г. Д. Образ в русской художественной культуре. М., «Искусство» 1981.-246 с.
  30. Г. Д. Европейские образы пространства и времени. // Культура, человек и картина мира. М., «Наука», 1987. — С. 198 — 226.
  31. Г. Феноменология духа. // Соч. в 14 т.т. Т. 4. М., «Соцэкгиз», 1959.-264 с.
  32. Гердер И.-Г. Идеи к философии человечества. М., «Наука», 1977. — 703 с.
  33. Г. Игра в бисер. Роман. Новосибирск, Новосиб. кн. изд-во, 1991. -464 с.
  34. Г. Паломничество в страну Востока. // Степной волк. Роман, повести. Новосибирск, Новосиб. кн. изд-во, 1990. — С. 273 — 332.
  35. Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., «Знание», 1987. -218с.
  36. Э.В., Никитин Е. Д. Единство с природой одно из оснований русской идеи. // Русская идея. — М., ИФРАН, 1992. — С. 17 — 19.
  37. Э.В. Экологическое сознание как условие взаимодействия общества и природы // Философские вопросы экологии. М., «Наука», 1983. -С. 105 — 120.
  38. С.Н. Экологическая культура учителя и экологическая воспитанность учащегося. // Экологическое образование: опыт России и Германии. М., «Горизонт», 1997. — С. 80 — 106.
  39. Гомер. Илиада. // Илиада. Одиссея. / Пер. с греч. В. Вересаева. М., «Просвещение», 1987. — 400 с.
  40. Гомер. Одиссея. // Илиада- Одиссея./ Пер. с греч. В. Вересаева. М., «Просвещение», 1987. — 400 с.
  41. А.А. Социальная экология. М., Изд-во МГУ, 1998. — 268 с.
  42. Т.П. Образы мира в культуре: встречи Запада с Востоком. // Культура, человек и картина мира. М., «Наука», 1987. — С. 262 — 299.
  43. В.Д. «Культура» и «природа» в феномене творчества. // Философия и история культуры. М., «Наука», 1985. — С. 95 — 119.
  44. JI.H. Этногенез и биосфера земли. Л., «Гидрометеоиздат», 1990. — 526 с.
  45. А.Я. Европейское средневековье и современность. // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. М., «Наука», 1990. — С. 135 -147.
  46. А.Я. Походы викингов. М., «Наука», 1966. — 182 с.
  47. А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии. // «Одиссей». Человек в истории. Исследования по социальной истории и истории культуры. М., «Наука», 1989. — С. 114 — 135.
  48. А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., «Искусство», 1990. — 395 с.
  49. В.Е. Социальная справедливость: идеал и принцип деятельности. М., «Политиздат», 1989. — 254 с.
  50. Данте Алигьери. Божественная комедия. / Пер. с итал. и примеч. Ю. Лозинского. М., «Московский рабочий», 1986. — 575 с.
  51. . Европа в средние века. Смоленск, «Полиграмма», 1994. — 319 с.
  52. Л.Г. Мировая художественная культура. М., «Академия», 2001.-544 с.
  53. Жоффруа де Виллардуэн (ок. 1150 -1213). Взятие Константинополя // Дюби Ж. Европа с средние века. Смоленск, «Полиграмма», 1994. — С. 100−105.
  54. Д.М., Смирнова В. В. Мировая художественная культура. Западная Европа и Ближний Восток. М., «Изд-во МХК», 2002. — 360 с.
  55. И.Д. Приоритеты экологического образования // Экологическое образование: проблемы и перспективы. Н- Новгород, Изд-во НГПУ, 1998.-С. 8−17.
  56. И.Д. Учебные исследования по экологии в школе. Методы и средства обучения. М., «Экология и образование», 1993. — 86 с.
  57. Ф.Ф. Сказочная древность Эллады: Мифы Древней Греции. -М., «Московский рабочий», 1993. 382 с.
  58. Исландские саги Ирландский эпос. — М., «Худож. лит.», 1973. — 863 с.
  59. История искусства зарубежных стран: Средние века, Возрождение. Учеб. для вузов искусства и культуры. Под ред. И. Г. Нессельштраус, М., «Изобразит, искусство», 1982. — 375 с.
  60. М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Л., Изд-во Ленинградского университета, 1991. — 383 с.
  61. М.С. Философия культуры. СПб., «Петрополис», 1996. — 416 с.
  62. Каган М. С Человеческая деятельность (Опыт системного анализа). М., «Политиздат», 1974. — 328 с.
  63. В.П. Здоровье нации. Просвещение. Образование. М. — Кострома, Исслед. центр проблем качества подготовки специалистов. Костромской гос. пед. ун-т, 1996. — 248 с.
  64. В.П. Феномен человека: космические и земные истоки. Новосибирск, Новосиб. кн. изд-во, 1991. — 128 с.
  65. Л.П. Сочинения. Т. 2. Основы средневековой религиозности в XI1-Х111 в. СПб., «Алетейя», 1997. — 411 с.
  66. А. Миф и Сизифе. Эссе об абсурде. // Сумерки богов. М., «Политиздат», 1990. — С. 222 — 302.
  67. А.В. Экологические перспективы человечества. М., «Знание», 1988.-63 с.
  68. Ф.К. От мифа к логосу: становление греческой философии. М., «Мысль», 1972. — 312 с.
  69. И.Г. Межпредметные связи как необходимое условие экологического образования. // Экологическое и биологическое образование: методология, теория, и методика обучения. СПб., Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2002. — С. 64 — 65.
  70. А.Н., Марков Ю. Г., Васильев Н. Г. Экологическое знание и сознание: особенности формирования. Новосибирск, «Наука», 1987. — 221с.
  71. В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М., изд-во МГУ, 1991.- 196 с.
  72. Культура и развитие человека: очерки философско-методологических проблем. Киев, «Наук, думка», 1989. — 320 с.
  73. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов./ Под ред. проф. А. Н. Марковой. 2 изд. М., ЮНИТИ, 2001. — 600 с.
  74. В.И. Экология и эсхатология // Вопросы философии. 1995, № 3.- С. 29 36.
  75. В.А. Культура и технология: борьба миров. М. Прогресс-Традиция, 2001. — 240 с.
  76. В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1996, № 11. С. 23 — 31.
  77. В.И. Материализм и эмпириокритицизм. // Ленин В. И. Полн. собр. соч.-Т. 18.-С. 7−384.
  78. Д.С. Прошлое будущему. Л., «Наука», 1985. — 317 с.
  79. Д.С. «Слово о полку Игореве». Ист.-лит. очерк. М., «Просвещение», 1976. -175 с.
  80. Ю.М., Успенский Б. А. О семиотическом механизме культуры. // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. — С. 144 — 167.
  81. А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., «Учпедгиз», 1957. — 620 с.
  82. Лосев.А. Ф. Дерзание духа. М., «Политиздат», 1989. — 304 с.
  83. А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., «Искусство», 1995. — 320 с.
  84. К. Экономическо — философские рукописи 1844 года. // Маркс. К., Энгельс Ф. Соч. 2-е издание. Т. 42. М., С. 41 — 174.
  85. Д.Х. и др. За пределами роста: Предотвратить глобальную катастрофу. Обеспечить устойчивое будущее. М., изд-во МГУ, 1994. — 208с.
  86. И.И. Этюды о природе человека. М., изд-во академии наук СССР, 196i:-302c.
  87. Мифология древнего мира. М., «Наука», 1977. — 456 с.
  88. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М., «Советская энциклопедия», 1993. Т.1−671 е., Т.2 -719 с.
  89. А.В. Из истории характера. // Индивидуальность в истории культуры. М., «Наука», 1990. — С. 43 — 72
  90. Н.Н. Современный рационализм. М., МГВВ КОКС, 1995. — 376 с.
  91. К.Г. Космогонические образы мира: между Западом и Востоком // Культура, человек и картина мира. М., «Наука», 1987. — с. 227 — 261.
  92. ЮО.Налимов В. В. Спонтанность сознания: вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., «Прометей», 1989. — 288 с.
  93. Народные русские легенды А. Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990. — 270 с.
  94. .М. Мудрость красоты: о проблемах эстетического воспитания. Кн. для учителя. М., «Просвещение», 1987. — 255 с.
  95. А.И. Мифы Древней Эллады. М., «Просвещение», 1992. -319 с
  96. Ф. Антихристианин. // Сумерки богов. М., «Политиздат», 1990. -С.17−93.105 .Новиков Г. А. 100 лет экологии Э. Геккеля // Очерки по истории экологии. М., «Наука», 1970. — С. 17 — 39.
  97. Юб.Олейникова О. Д. Ценностные основания русской культуры // Новые технологии в науке и образовании. Новосибирск, Новосибирский гос. пед. ун-т, 1998.-С. 109−107.
  98. Ю8.0ткровенные рассказы странника духовному своему отцу. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1991. 220 с.
  99. В.П. Диалектика образов природы и искусства. // Новые технологии в науке и образовании. Новосибирск, Нов-й гос. пед. ун-т, 1998. -С. 370−371.
  100. В.И. История варваров. 4.1. СПб., «Русское географ, об-во», 1999.-256 с.
  101. Песнь о Роланде. Старофранцузский героический эпос. М., «Наука», 1964.- 192 с.
  102. А. Человеческие качества. М., «Прогресс», 1980. — 312 с
  103. Плутарх. Избранные жизнеописания. В 2-х томах. Т.2., М., «Правда», 1987.-603 с.
  104. М. Личностное знание. М., «Прогресс», 1985. — 344 с.
  105. А.А. Мысль и язык. Киев, «Синто», 1993. — 183 с.
  106. М.М. Собрание сочинений. В 8-ми томах. Т.5. М., «Худож. лит», 1983.-486 с.
  107. В.Г. Сознание и творчество. // Творческая активность сознания. -Л., 1986.-С. 3−13.
  108. Рабле Ф.-Г. Гаргантюа и Пантагрюэль. М., «Правда», 1991. — 766 с.
  109. Н.В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти (15 В.). // Из истории культуры средневековья и Возрождения. -М., «Наука», 1987. С. 244 — 276.
  110. П. Конфликт интепретаций. Очерки о герменевтике. М., «Медиум», 1995. — 416 с.
  111. В.К. Франки, вестготы, лангобарды в 6−8 веках: политические аспекты самосознания. //Одиссей. М.,. «Наука», 1989. — С. 60 — 76.
  112. Т.А. Процесс аккультурации личности через гуманизацию образования •// Новые технологии в науке и образовании. Новосибирск, Новосибирский гос. пед. ун-т, 1998. — С. 15−25.
  113. С.Л. Человек и мир. // Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психологии. М., «Педагогика», 1976. — С. 253 — 381.
  114. Русские веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. Реставрации, перевод, комментарии Б. Кресеня. М., «Наука и религия», 1992. — 368 с.
  115. Сага о Сверрире. / Отв. ред. О. А. Смирницкая. М., «Наука», 1988. — 278
  116. А.П., Грушевицкая Т. Г. Мировая художественная культура. Уч. пособие для вузов. М., ЮНИТИ — ДАНА, 2000. — 559 с.
  117. Д.А. Семиотика и искусство: анализ западных концепций. М., «Знание», 1991. — 64 с.
  118. П.В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М., «Наука», 1989. — 350 с.
  119. Словарь античности. М., «Прогресс», 1989. — 704 с.
  120. Слово о полку Игореве. М., «Худож. лит.», 1965. — 63 с.
  121. А.Б. Третий пояс мудрости: Блеск языческой Европы. JL, «Лениздат», 1989. — 286 с
  122. Сокровища русского фольклора. Былины. М., «Современник», 1991. -767 с.
  123. Соловьев Владимир. Положение к чтению Владимира Соловьева в психологическом обществе о причинах упадка средневекового миросозерцания. // Советская культура. 1989, 8 апреля.
  124. Э.Ю. Прошлое толкует будущее. Очерки по истории философии и культуры. М., Изд-во полит, лит-ры., 1991. — 430 с.
  125. Софокл. Эдип-царь./Пер. С. Шервинского // Античная драма. М., «Худож. лит.», 1970. — С. 119 — 178.
  126. . Этика. М., «Наука», 1982. — 223 с.
  127. А.Г. Основы философии. М., «Политиздат», 1988. — 591 с.
  128. НО.Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. Л., «Наука», 1967. — 184с.
  129. Л.Б. Учение о трагедии и трагическом в творчестве А.Ф. Лосева. // А. Ф. Лосев и культура XX века. М., «Наука», 1991. — С. 139 — 142.
  130. Э.Б. Первобытная культура. М., Изд-во полит, лит-ры, 1989. -572 с.
  131. НЗ.Таками Д. Избранная лирика. М., «Молодая гвардия», 1976. — 80 с.
  132. Тол стой Л. Н. Избранные произведения в трех томах. Повести и рассказы. М.-Л., Гос. изд-во художю лит. 1950. — С. 482 — 554.
  133. В.Н. Пространство культуры и встречи в нем. // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., «Наука», 1989. — С. 6 — 17.
  134. А. Постижение истории: Сборник. М., «Прогресс», 1991. — 736 с.
  135. Т. «Европейская цивилизация» и «европейская идентичность»: современные зарубежные интерпретации. // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. М., «Наука», 1990. — С. 160 — 181.
  136. П.А. Оправдание космоса. СПб., Изд-во ВГК, 1994. — 224 с.
  137. В. Человек в поисках смысла. М., «Прогресс», 1990. — 368 с.
  138. Э. Душа человека. М., «Республика», 1992. — 430 с.
  139. М. Время картины мира. // Новая технологическая волна на Западе. М., «Прогресс», 1986. — С. 13−118.
  140. Т.В. Проблема духовности человека. // Методологические проблемы изучения человека в марксистской философии. Киев, 1981. -320 с.
  141. Н.Э. Культура и ценность. Тбилиси, «Мецниероба», 1984. -171 с.
  142. А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. //Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. — М., «Наука», 1988.-С. 205−233.
  143. А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М., «Прометей», 1993. — 511 с.
  144. В. Гамлет. //Шекспир В. Трагедии. Сонеты. М., «Худож. лит.», 1968.-С. 123−244.
  145. М.А. Экология. Учеб. для вузов. М., «Высшая школа», 2001. -512 с.
  146. О. Закат Европы. Новосибирск, «Наука», 1993. — 585 с.
  147. О. Пессимизм? Публикации. // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. М., «Наука», 1991. — С. 90 — 101.
  148. Г. Г. Психология социального бытия. М., Ин-т практич. психологии- Воронеж, НПО «Модэк», 1996. — 492 с.
  149. Р. Философия свободы. Основные черты современного мировоззрения. Калуга, «Духовое познание», 1994. — 256 с.
  150. И.В. Гомеровский эпос. М., «Высшая школа», 1975. — 246 с.
  151. Ю.К. «Китайская книга перемен» (Ицзин). Ростов-на Дону, «Феникс», 1998. — 541 с.
  152. Ф. Диалектика природы. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд-е, Т. 20.-С. 339−626.
  153. Юнг К.-Г. О психологии восточных религий и философий. М., «Меркурий», 1994. — 256 с.
  154. Boorstin, Daniel. The Pseudo-Event.// Popular Culture. Mirror of American Life. A Courses by Newspapers Reader./ Ed. by David Manning White and John Pendleton.- Univ. of California.- Del Mar.-1977.- p.214−219
  155. Chen Lixu. The Transcendent Function of Culture// Social Sciences in China.-A Quarterly Journal.- Spring 2001.- Vol.XXn.-N3.- p. 122−131.
  156. Coser L.A. Sociology through literature. -2 ed. New Jersey: State University of New York .- Stony Brook. -Prentice Hall.- Englewood Cliffs, 1972. -517 p.
  157. Deloria V. American Indian Metaphysics // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p. 1 -6.
  158. Deloria V. Power and Place Equal Personality // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p.21 -28.
  159. Deloria V. Knowing and Understanding. // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p.41 —46.
  160. Deloria V. Traditional Technology // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p.57 -65.
  161. Deloria V. Transitional Education // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001p.79 -86.
  162. Deloria V. Property and Self- Goverment As Educational Initiatives // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p.101 — 111.
  163. Deloria V. Highter Education and S elf-Determination // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.- p.123 —133.
  164. Deloria V. The Perpetual Educational Report // Power and Place: Indian education in America. Golden Colorado. — 2001.-p. 151−161.
  165. Hannerz, Ulf. Cultural Complexity. Studies in the social organization of meaning. r Columbia Univ. press.- New York.- 1992.- 347 p.
  166. Kalba, Kas. The Electronic CommunityJl Popular Culture. Mirror of American Life. A Courses by Newspapers Reader./ Ed. by David Manning White and John Pendleton.- Univ. of California.- Del Mar.-1977.- p. 320−324.
  167. Liehm A.J. The politics of culture./ Tr. by P.Kissi.- New York: Grove press, 1973.-412 p
  168. Storey, John. Postmodernism and Popular Culture. // The Icon Critical Dictionary of Postmodern Thought. Cambridge, 1998, p. 147 -157.
  169. Stratton J. Beyong art.: Postmodernism and the case of popular music.// Theory, culture a. coc.- Cleveland, 1989.- Vol. 6.- № l.-p. 31−57.
  170. Talbot, Mary M. Fiction at work. Language and social practice in fiction. London and New York: Longman, 1995.-216 p.
  171. The Icon Critical Dictionary of Postmodern Thought/ Ed. by Stuart Sim.- Jcon books.- Cambridge, 1998.
  172. Wan Junren. On the Moral Dimension of the Market Economy// Social Sciences in China.-A Quarterly Journal.- Spring 2001.- Vol.XXII.-N3.-p. 110 121.
Заполнить форму текущей работой