Церковь. 
История России

С каждым Десятилетием христианская религия оказывала всё более глубокое влияние на жизнь русского общества, чему во многом способствовала всесторонняя поддержка христианства великими князьями Владимиром, Ярославом Мудрым, их преемниками.

Уже в конце X—XI вв. на Руси появилась стройная организация церковной жизни по образу и подобию византийской Церкви, во главе которой стоял патриарх — высшая церковная власть в православном христианском мире. Все, кто принял крещение от Византии, в церковном отношении подчинялись константинопольскому патриарху, точно так же, как на Западе все, кто принял крещение из Рима, подчинялись римскому папе. Во главе христианской церкви на Руси стоял киевский митрополит, и вся русская Церковь считалась частью православного мира, одной из православных митрополий.

В крупных городах церковную власть над русскими землями осуществляли епископы. В Новгороде как одном из крупнейших городов, центре большого края, религиозная жизнь направлялась архиепископом, т. е. старшим епископом (от греч. arcbi — старший, главный). Священники крупных соборов, а также местных храмов являлись организаторами религиозной жизни в городах и селах.

Князья поддерживали Церковь не только организационно, помогая создавать новые епархии (церковные округа во главе с епископами), строить новые храмы, но и оказывали ей материальную поддержку. Передача церквам десятой части всех великокняжеских доходов была на этом пути первым шагом. Позднее князья стали предоставлять митрополиту, епископам и священникам крупных храмов, как и боярам и дружинникам, земли, населенные свободными смердами, и передавать церковным организациям часть своих прав на эти земли и на смердов-общинников. Так система господства одних людей и зависимость других стада внедряться и в церковную среду.

Согласно правилам православной Церкви Византийской империи только константинопольские патриархи после соответствующих выборов могли направлять в другие православные страны митрополитов — руководителей церковной жизни. Однако Русь при Владимире после победы над византийцами и захвата Херсонеса отказалась принять представителя Византии в качестве главы: Русской Церкви. Владимир поставил во главе Русской Церкви, вероятно, своего херсонесского соратника Анастаса. Это был неслыханный и дерзкий шаг, говорящий о силе и независимости Руси. Лишь позднее, уже в XI в., при Ярославе Мудром, когда отношения с империей были улажены, на Руси появились митрополиты-треки из Византии. Они, как правило, представляли на Руси интересы Византии, и это раздражало и великого князя, и епископов, среди которых становилось всё больше выходцев из русских религиозных кругов. Когда же в 1040-е гг. между Русью и Византией вспыхнула война, Ярослав Мудрый отказался от услуг митрополита-грека, и верховный церковный пост на Руси оказался свободным. Несмотря на заключенный с Византией мир, Ярослав Мудрый повторил независимую позицию своего отца в церковном вопросе. В 1051 г. киевским митрополитом на соборе русских епископов и при поддержке самого Ярослава Мудрого впервые в истории Руси был избран митрополит русского происхождения Иларион, скромный, богомольный и исключительно образованный пресвитер при княжеской церкви Святых апостолов в селе Берестове — загородной резиденции Ярослава. Он давно обратил на себя внимание киевских христиан и самого великого князя. Иларион много читал, прекрасно знал «Священное писание» — Библию и Евангелие, кладези древней мудрости. Он хорошо знал и другие церковные и светские сочинения. В перерыве между церковными службами он часто уходил на берег Днепра, где рос густой бор. Там Иларион выкопал в горе небольшую («двухсаженную») пещеру (печеру — на Древнерусском языке), в которой проводил долгое время в уединении, молитвах, раздумьях и посте, а потом вновь возвращался к людям. Он не стремился занять какой-либо высокий церковный пост, добиться славы или богатства. «Праведник» — говорили о нем люди.

В 1049 г., за два года до своего высокого назначения в храме Святой Софии на Пасху ори огромном стечении народа в присутствии великого князя, всей княжеской семьи скромный священник произнес замечательную речь. Он посвятил ее значению христианской религии в истории Руси, роли русских князей Владимира и Ярослава Мудрого в ее судьбе. Эта речь была проникнута заботой о счастье родной страны, чувством патриотизма.

Говоря о Руси и о русских князьях, Иларион сказал, что «они не в худой и неведомой земле владычествовали, но в русской, что ведома и слышима всеми четырьмя концами земли». В дальнейшем эту речь под названием «Слово о Законе и Благодати», где под Законом он понимал Библию, а под Благодатью — Евангелие, или заветы Иисуса Христа, Иларион положил на пергамент, и она стала любимым чтением русских людей.

Иларион недолго занимал высокий церковный пост. Он опять вернулся в свой сельский храм и в свою пещеру, где молился еще долгие годы. Митрополичью кафедру вновь занял представитель Византин, потому что Ярослав Мудрый более не хотел враждовать с руководителями всей православной Церкви.

Иларион положил начало традиции «печерского монашества», а его пещера послужила началом появления монастырей на Руси. Слово монастырь происходит от греческого слона monasterion — келья отшельника. В таких кельях — маленьких комнатках одного большого общинного дома или в скромных домиках, поставленных близко друг к другу, селились люди, которые собирались посвятить себя Богу. Они называли себя монахами, братьями, принимали единые правила жизни (устав); определяющим в уставах был общий труд, общее имущество, которым заведовал келарь, общий обед — монастырская трапеза в специальной трапезной комнате, или палате. Была общая казна, которой заведовал казначей. Таким монастырем руководил выбранный монахами игумен, в женских монастырях — игуменья. Но все-таки для истинных монахов-отшельников, ушедших от обычной мирской жизни, хозяйство считалось делом второстепенным. Главным была молитва, общение с Богом. Монахи и монахини давали обет безбрачия, у них не было семей. Это тоже один из способов ухода от мирских дел, мирских соблазнов и страстей. Таким первым монахом на Руси и стал Иларион.

Пещера Иллариона позднее была найдена афонским монахом Антонием. Этот юноша также решил посвятить себя Богу, много бродил по Руси, а потом ушел в Византию и там в православном монастыре на горе Афон, который действует до сих пор, принял монашеский постриг. Ему по обычаю подстригли волосы, прочитали над ним молитву. С этого времени он становился членом монашеского братства. Обратно в мир монахам хода не было. И даже когда в монахи или монахини постригали насильно, например, чтобы удалить своего врага от влияния на мирские дела, то всё равно человека навсегда запирали за глухими стенами монастырской обители.

Антоний (Печерский) прожил в пещере 40 лет, Дни и ночи проводя в молитвах, питаясь черствым хлебом, запивая его ключевой водой. Иногда он пользовался подаянием, принесенным ему сердобольными жителями Киева и окрестных сел Молва о его праведности широко распространялась по Руси, и к пещере Антония приходили люди за благословением, советом, открывали ему свои сердца. Потом здесь поселился еще один отшельник — Феодосий. А следом за ними другие отшельники стали копать в приднепровской горе пещеры: себе. Так во второй половине XI в. здесь возник первый на Руси Киево-Печерский монастырь. Его первым игуменом стал Антоний, после него — Феодосий. Оба они впоследствии были канонизированы Русской православной Церковью.

Печерский монастырь рос, отстраивался. Монахи перебрались из пещер в кельи, появились храмы. Монастырь со временем завел себе большое собственное хозяйство, стал заниматься торговлей и даже ростовщичеством. Ему принадлежали окружающие земли, подаренные великими князьями. Постепенно мирская жизнь властно прокладывала себе дорогу сквозь стены монастыря. И всё же в основном монахи продолжали жить праведной, строгой, аскетической жизнью, что привлекало к ним сердца людей, которые стремились сбросить со своей души мирские грехи (обман, клятвопреступления, стяжательство, жадность, ненависть, месть) и шли за отпущением этих грехов в церкви и к монахам. В этом смысле христианство, церковные организации играли огромную роль в распространении на Руси, в жестокой языческой среде понятий добра, высокой нравственности, терпимости, прощения, человеколюбия, а это тоже способствовало укреплению христианства — ведь люди всегда тянулись к хорошему.

В дальнейшем в Киеве, Новгороде и других городах Руси тоже появились монастыри, которые становились мощными очагами христианства. Кроме того, именно в монастырях и при некоторых крупных церквах (Десятинная церковь, собор Святой Софии) создавались первые библиотеки, открывались школы, начиналось летописание. Монастырские братья, как правило, образцово и трудолюбиво вели свое хозяйство, и в этом смысле многие монастыри со временем стали лучшими хозяйствами на Руси.