Община и общинное управление в Древней Индии

В Древней Индии род (gotra) уже в эпоху Вед имел малое влияние на экономику, политику и право современного ему общества. Более того, вся последующая эпоха становления государства в Индии (позднее Веды, литература сутр, шастр и смрити) характеризуется активным воздействием государства на готру с целью его разложения и создания общины sangha (grama) на совершенно иной основе. Главное изменение в основании этих институтов заключается в том, что старое родовое право собственности (сватва и бхога) в новое время расщепляется. Царь объявляется собственником земли, делящим сватву с данной общиной, которая распоряжается бхогой по собственному усмотрению. В основе такой новой общины лежат, как видим, не родственные, не соседские и никакие иные связи, а настоящие правоотношения, прежде всего из области вещных прав. На практике изменение в юридическом основании собственности такой социальной группы и, как следствие, изменение этого основания, превращение этой группы из рода в общину вылилось в полное господство государства над общиной. Именно поэтому законодатель позволяет себе следующие достаточно жесткие меры:

«[Царь] должен произвести заселение области… путем привлечения жителей других стран или путем выселения избытков жителей своей страны» (Артхагиастра. II. 1).

Итак, в рассматриваемый нами период община (sangha, grama) «сидела» на земле, находящейся в ее личном владении. Однако, несмотря на явное определение общины как некоего подобия юридического лица, она, например, вступала в правоотношения, но договору найма в качестве самостоятельного субъекта права {Many. VIII. 219). Она при этом не являлась коллективным собственником земли, скорее наоборот, уже тогда община была коллективом собственников. Известные выражения Артхашастры (II. 1) о том, что земля находится в личном пользовании, в данном случае следует понимать двояко. Во-первых, это место памятника посвящено первоначальному освоению земли, поэтому необходимо время — хотя оно исчисляется буквально мгновениями, — чтобы член вновь образованной общины получил землю на формальных основаниях. Формальным основанием для него будет указ царя — это agama, состоящая из двух праманов (формальных оснований), служащих доказательством права: (использование — bhoga и акт царя — sasan. Сочетание их превращает пользователя (потребителя) во владельца — свамина земли.

Во-вторых, возможен и иной путь доказательства, связанный с договором купли-продажи земли. Этот договор хороню известен древнеиндийскому праву. Причем он предполагал, очевидно, скорее отчуждение не земли, а субъекта вещного права на нее. Земля оставалась по-прежнему в общине — менялись через куплю-продажу общинники — хозяева данного участка.

Именно на эту особенность указывает положение Артхашастры: «При покупке недвижимости отдается преимущество в нижеследующем порядке: 1) родственникам, 2) соседям, 3) кредиторам. После них предоставляется уже право другим» (Артхашастра. III. 9). Кроме того, если знать, что куплей-продажей мог заниматься только svamin (собственник, хозяин), например: «Кто продает собственность другого, не будучи собственником (asvamin) и без согласия собственника, того вора |даже| мнящего себя не вором, не следует допускать к даче свидетельских показаний» (Many. VIII. 197), то очевидно, что только собственник, а не пользователь может распоряжаться судьбой имущества.

Институт общины в Древней Индии был связан также еще с одной интересной особенностью, которая заключалась в том, что варновое, а впоследствии кастовое деление населения отразилось на внутриобщинных отношениях. Известно, с какой настойчивостью Каутилья рекомендует правителям составлять поселения, а затем и общины из лиц, принадлежащих к одной варне или касте. Можно смело заявить, что эта рекомендация никогда не была осуществлена в Индии. Положение усугублялось тем, что варны в их чистом виде, пожалуй, не существовали никогда. Очень рано они все, как сказали бы сейчас, опростились, т. е. подверглись влиянию кастового деления общества. В самых ранних шастрах мы встречаем упоминание, например, о брахманах — ремесленниках, торговцах, земледельцах, а то и вовсе ведущих жизнь шудры. То же самое можно сказать и о представителях других варн. Веды, например, еще знают очень богатых шудр. Более подробно об этом процессе мы будем говорить ниже, в соответствующем разделе. Здесь просто отметим особенности применения кастовой системы к институту общины.

Община с самого начала должна была включать в себя представителей самых разных каст. Взаимоотношения между ними, основываясь, правда, на современном этнографическом материале, можно определить как систему джаджманов, от санскр. «yajnya» — «жертва», «жертвоприношение». Суть ее сводится к тому, что «каждая кастовая группа в деревне связана определенными обязательствами со всеми или большинством других кастовых групп, а точнее, отдельная семья из данной группы наследственно связана с одной или несколькими семьями в других группах. В этих двусторонних связях одна сторона является обслуживаемой и называется джаджман, а другая, обслуживающая, называется камин» [Кудрявцев, 1974, с. 107−108].

Наконец, скажем несколько слов об органах управления общины. Они, согласно Шукранитисаре (//. 120−121), выглядели следующими образом.

Sahasadhipati — должностное лицо (магистрат), рассматривавший дела из неправомерного применения односельчанами силы. По варне он был кшатрием.

Gramaretr или gramani — староста. Раньше он избирался сабхой общины, в последующем, как и везде на Востоке, его назначал царь. Есть сведения, что в некоторые эпохи эта должность была наследственной, т. е. феодализированной. По варне он брахман.

Bhagahara — сборщик податей. Должность понятная. По варне он кшатрий.

Lekhaka — деревенский писарь. Очень влиятельное лицо, как всякий бюрократ. К его личности, его моральному облику, уровню грамотности предъявлялись большие требования; он должен был знать все местные разговорные языки, включая, разумеется, официальные: санскрит или пали. Ясно, что очень рано лекхака превратились в касту. По варне он вайшья.

Pratihara — ночной сторож, привратник. Он собирал пошлины с проезжавших и выполнял все, что приказывали вышестоящие. Шастры особо подчеркивали, что в нем больше всего ценится физическая сила и представительность. По варне он шудра.

Эта классическая пятерка должностных лиц составляла в общине Древней Индии «панчаят», существующий здесь, но сей день. На панчаяте лежала окончательная ответственность за поддержание мира и спокойствия на территории общины, обеспечение справедливого судебного разбирательства, когда судились два общинника между собой. Каутилья, кроме всего прочего, рекомендовал предоставлять старостам право налагать на общинников штрафы.

Достаточно долго в общине продержалась sabha — собрание домохозяев для решения наиболее важных общих дел.