Гандизм. 
История политических и правовых учений

В начале XX в. в Индии началась борьба за независимость. Одним из ее лидеров стал Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди (1869—1948), сыгравший в истории Индии очень большую роль.

Биографическая справка Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической среде. Англичане благоволили к ней, рекрутируя оттуда чиновников на английскую службу. В результате юридическое образование М. К. Ганди получил в Лондоне. Но он создал политическое учение, опирающееся исключительно на национальную культуру.

Свою политическую деятельность М. К. Ганди начал в Южной Африке, куда в 1893 г. отправился вести дела индийской торговой фирмы. К его приезду там процветала политика, впоследствии получившая название «апартеид». Естественно, она распространялась не только на негров, но и на всех небелых. И М. К. Ганди вступил в борьбу за права индийцев. Из-за неравенства сил индийцы не могли сопротивляться вооруженным путем, поэтому М. К. Ганди применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление — «сатьяграхи»^[1]. Философия ненасилия Ганди означала не просто отказ от насилия, но следование созидательной миротворческой линии, базирующейся на ценностях божественной справедливости, истины и любви. По его мнению, это должно было переместить баланс морального превосходства на сторону индийцев. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.

В южной Африке М. К. Ганди проработал 21 год, превратившись в крупного общественного деятеля. Его имя стало настолько известно и популярно на родине, что в 1915 г. индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Р. Тагор впервые назвал Ганди «Махатма» — «великая душа».

По возвращении на родину Ганди примкнул к Индийскому национальному конгрессу и вскоре стал одним из его лидеров. Прибегая то к маршам протеста, то к голодовкам, он заставлял британскую колониальную администрацию идти на переговоры и компромиссы.

День рождения М. К. Ганди — национальный праздник Индии.

Гандизм возник и достиг наибольшего распространения и популярности в 20—40-е гг. XX в. Это была удачно найденная форма бескровной политической борьбы.

Гандизм — социально-политическое и религиозно-философское учение, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения. Оно основывается на традиционной индийской национальной культуре, т. е. специфично и как средство решения социальных проблем в политической борьбе других народов неприменимо.

Как и все индусы, Ганди стремился к моральному самоусовершенствованию. Под ним он понимал, прежде всего, воздержание от нанесения физического и духовного вреда живым существам. И Ганди сформулировал ряд этически сентенций:

Махатма Ганди.

• — Простить — это значит не наказывать, когда есть возможность наказать.
• — Победа, достигнутая силой, равноценна поражению — ведь она мимолетна.
• — Начните менять в себе то, что вы хотите изменить вокруг.
• — На самом деле религий столько же, сколько и людей.
• — Сила — в отсутствии страха, а не в количестве мускулов на нашем теле.
• — Чем меньше имеешь, тем меньше хочешь.
• — Мне не нравится слово «терпимость», но лучшего я не знаю.

На основе этих общефилософских истин Ганди сформулировал линию поведения в политике:

• — Откажитесь от контрударов по оппонентам.
• — Откажитесь от оскорблений.
• — Предупредите возможное физическое насилие над оппонентами — уважайте их доверие.
• — Не сопротивляйтесь аресту и конфискации имущества.
• — Оказавшись в заключение, ведите себя, как подобает истинному «сатьяграхи».
• — Подчиняйтесь указаниям выбранных лидеров.
• — Нс ждите гарантии безопасности или победы^[2].

Стержнем гандизма стал принцип ненасилия. Его воплощение в жизнь выражалось в несотрудничестве с колонизаторами и гражданском неповиновении. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте британских товаров, учреждений, учебных заведений. Гражданское неповиновение выражалось в организации мирных демонстраций, нарушении отдельных законов колониальных властей.

Требования государственной независимости страны и преобразования общества, облаченные в традиционные образы, были просты и понятны. В призывах Ганди был соединен социальный идеал с верой в то, что борьба за независимость против британского господства — это борьба за справедливость. Поэтому гандизм нашел отклик в широких народных массах.

Первая кампания ненасильственного несотрудничества была организована Ганди в 1919—1922 гг.

В 1931 г. между руководством Индийского национального конгресса и английской администрацией было заключено соглашение. В нем были пункты о введении в Индии буржуазно-демократических свобод, признании кастового и религиозного равенства, административно-территориальном переустройстве страны с учетом религиозного фактора, установлении минимума заработной платы, ограничении арендной платы за землю, снижении налогов.

В 1947 г. Индия обрела независимость.

Однако гандизм был политическим течением, поэтому, во-первых, существовали и другие взгляды на методы и средства достижения независимости и дальнейшего развития страны. (Например, Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость. После достижения Индией независимости даже среди последователей М. Ганди были разногласия по вопросу о путях решения накопившихся социально-экономических и политических проблем.) Во-вторых, мировоззренческие основы Индии М. Ганди не поколебал. Со временем эти основы начали меняться, но не благодаря М. Ганди, а вследствие экономического и социального развития. Естественно, это происходило главным образом в городах. В многомиллионном же крестьянском быту индийский менталитет фактически сохраняется вот уже более 3 тыс. лет.

• [1] «Сатья» — истина, воплощенная в любви, «аграха» твердость духа.
• [2] Принципы ненасилия Махатмы Ганди. URL: http://gtaotvet.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=90:nenasilie-gandi&catid=16:nenasilie01.