Преемственность и взаимовлияние религиозного и светского в формировании духовной культуры Дагестана

Общая характеристика работы.

Актуальность темы

исследования. Проблема преемственности, отношения к культурному наследию прошлого занимают важное место в философии культуры. Особую актуальность она приобретает в условиях трансформации общества, переоценки ценностей. Историческое развитие, в том числе и развитие культуры, представляется как сложный, противоречивый многомерный процесс. Иначе говоря, процесс духовного творчества менее всего напоминает механическое приращение все новых и новых манифестаций человеческой активности. Если бы процесс культурного творчества реализовывался плавно, без поворотов и порой мучительных мутаций, человечество располагало бы сегодня разветвленной монокультурой. Однако в истории постоянно меняются социальные реалии, рождаются новые духовные абсолюты.

Распад старых форм жизни и появление новых ценностных мотивов,.

— подчеркивает В. Виндельбанд, — приводят в результате к возбужденному состоянию поиска и нащупывания, к интенсивному брожению, которое требует своего выражения".1 Не последнюю роль в этом играет преемственность и взаимовлияние культур.

Потребность мыслить исторически, то есть видеть жизнь в развитии, в сложном процессе перехода от дня «вчерашнего» ко дню «завтрашнему», видеть социально-масштабно — диктуется нынешним веком глобализации. От событий ближайших десятилетий до происходившего несколько веков назад.

— все сегодня воспринимается и обдумывается с особой интенсивностью, потому что так или иначе помогает понять современность.

Интерес к этой проблеме вызван, прежде всего, потребностями социального и духовного развития. Вместе с тем, он свидетельствует об.

1 Виндельбанд В. Философия немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1993, с. 83. актуализации темы, отражающей существенные стороны интернационализации всей общественной жизни. Культурное развитие человеческого общества во многом обеспечивается преемственностью различных культур, их взаимовлиянием. Каждое поколение людей, каждый.

• народ (большой или малый) внесли и вносят в нее свой собственный вклад, по своему участвуют в движении истории.

Мировому историческому (в том числе цивилизационному) процессу присущи две противоположные, но одинаково равноправные тенденции: к всеобщему контакту культур, с одной стороны, и к их этнокультурному сохранению, с другой.

Единство многообразия и многообразие единства составляют диалектику (единство противоположностей) жизни и бытия. В этом плане, трудно возразить, против того, что «идея об образовании единой (мировой) культуры, суперэтноса или «мегаобщества» в обозримом будущем. является иллюзией, утопией, выдающей желаемое за действительное, реально осуществимое.1.

При всех вариантах хода событий совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно ни дальнейшее развитие, ни, может быть, даже выживание I человечества.

Важную роль в этом процессе играют современные религии. Нельзя не согласиться с мнением, что «.Диалог откровений — необходимая составная часть диалога культурных миров. Без него общение остается на уровне слов, на уровне интеллектуальных инструкций"2.

Таким образом, преемственность и взаимовлияние культурзакономерное следствие поступательного движения общества по пути к прогрессу. Актуальность данной проблемы бесспорна еще и потому, что ее.

1 Глобализация и культурная идентичность. Вопросы философии. 2003, № 1,с. 79.

2 Померанц Г. Диалог культурных миров. Лики культуры: Альманах. Том первый. — М.: Юрист, 1995, с. 453. разработка отвечает задачам «воспроизводства» самого человека, его социализации и воспитания.

Обращаясь к прошлому, мы стремимся актуализировать те традиции, которые выступают носителями общечеловеческих ценностей. Но обращаться к истории можно по-разному: черпать в прошлом драгоценный опыт, непреходящие ценности, сделать историю верным и действенным средством познания современностино можно и идеализировать прошлое и сожалея, что безвозвратно минуло и не подлежит воскрешению, пытаться обновить, приспособить к современности идеи, давно уже отвергнутые самим ходом общественного развития. Поэтому данную проблему надо рассматривать в диалектической связи, как единый процесс, в контексте единой концепции прошлого и современного. Только на такой поступательной основе можно раскрыть в полном объеме предмет нашего исследования.

Таким образом, вопрос о взаимосвязи культурно-исторических явлений следует ставить не статично, а в развитии. При анализе процессов преемственности и взаимовлияния культур в историческом процессе, мы исходим из относительной самостоятельности духовной культуры. Каждая форма духовной культуры обладает своими особенностями в процессе преемственности.

В условиях трансформации общества, серьезные сдвиги происходят не только в «зримых» областях человеческой жизни, но и в сознании социума. Смена мировоззрения, ценностных ориентиров, жизненных установок, не происходит «по плану», подспудно, неосознанно, а как правило, болезненно и противоречиво. Стремительная динамика опережает возможность осмысления социальных духовных процессов. Важнейшая проблема сегодня — обеспечение оптимального сочетания достижений технологической цивилизации с фундаментальными (общечеловеческими) ценностями.

В условиях сверхдинамичной, урбанизированной социальной среды реальной стала опасность отчуждения общества от исторических корней. Эта проблема имеет особое значение для такого специфического (в социокультурном плане) региона как Дагестан. Очевидно, что культура возникает «не на пустом месте», не является «выскочившей неизвестно откуда», её формирование — результат многовековой истории развития, своеобразного переплетения национальных и инонациональных влияний.

Дагестан со своей полиэтничностью, многоязычием, поликонфессиональностью представляет своеобразную лабораторию межкультурного влияния и преемственности. Здесь исторически представлены различные культуры — религиозные традиции: зороастризма, иудаизма, христианства и ислама. Поликультурность как определяющий момент бытия народов региона во многом задана тем, что тут «сошлись» арабоязычная и русская культурные традиции на основе местной самобытной культуры. Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающей дух времени. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характерные для эпохи глобализации, сопровождаются глубинными качественными переменами в человеческом сообществе. В этом плане весьма актуальна проблема специфики преемственности и взаимовлияния различных культур, рассмотренная в историческом контексте. Данные соображения обусловили выбор настоящей темы диссертационного исследования.

Степень разработки проблемы. Различные аспекты данной проблемы нашли широкое и обстоятельное отражение в научной литературе. В исследовании процесса преемственности и взаимовлияния культур автор опирался на большой фактический материал, содержащийся в трудах, как отечественных дореволюционных, так и ученных советского и постсоветского периодов.

Наибольшую фактологическую ценность для изучения культуры.

1 2 народов Дагестана имеют работы П. Услара, Н. Дубровина, М. Ковалевского, 3 Е. Козубского, 4 С. Фарфоровского5, И. Березина6 и других. Однако, в дореволюционной историографии отсутствовал строго научный подход к оценке культурного исторического наследства других народов России, в частности, культурного наследия народов Северного Кавказа. Известный дореволюционный кавказовед А. Дирр безапелляционно заявлял, что «Кавказ не имеет культуры, выросшей на родной кавказской почве. Тут п все позаимствовано». Представитель русской дворянской военной историографии Р. Фадеев утверждал, что в течение тысячелетий горцы ничего не заимствовали от своих соседей «кроме усовершенствования в оружии».8.

Оправдывая колониальную политику царизма на Кавказе, официальные дворянско-консервативные историки подчеркивали экономическую и духовную отсталость горцев. Более того, они объясняли эту отсталость не общественно-историческими условиями их жизни, а врожденными свойствами национального характера, обусловленного, в свою очередь, географическими условиями. «Нрав людей можно сказать, живущих между стремнинами и снежными горами, должен быть груб», утверждал, например, официальный историк С. Броневский, бывший управитель канцелярии главнокомандующего Грузией. Эти взгляды использовались.

1 Услар П. К. Кое-что о словесных произведениях горцев. «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), вып. 1, Тифлис, 1868. Он же. О распространении грамотности между горцами. ССКГ, вып. III. Тифлис, 1870- 2-ое издание, «Этнография Кавказа», т.]. Языкознание. «Абхазский язык», Тифлис, 1887. Он же. Предположение об устройстве горских школ. «Этнография Кавказа», т. 1. Он же. «О составлении азбук кавказских языков». Там же, Тифлис, 1888.

2 Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе, т. I-V1. СПб. 1871−1888.

Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе, т. I-II, М., 1890.

4 Козубский Е. И. История города Темир-Хан-Шуры. «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа», вып. 19, Тифлис, 1894. он же. Очерки истории города Темир-Хап-Шуры. «Дагестанский сборник», вып. II, Темир-Хан-Шура, 1904. Он же. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.

5 Фарфоровский С. Дагестанская мусульманская школа. «Журнал Министерства народного просвещения». (ЖМНП), 1915, ноябрь, Туземец, Грамотность в горах Дагестана. ЖМНП, 1900, № 1.

6 Березии И. Путешествие по Дагестану и Закавказью. Казань, 1850. Иоселиани П. Путевые записки по Дагестану в 1861 г. Тифлис, 1862. Фадеев P.A. Сочинения. СПб, 1890- Неверовский. Краткий взгляд на северный и средний Дагестан. СПб, 1848. Шиллинг Е. М. Унцукуль. Сб. «Дагестан», М., 1936.

7 Дирр А. Экскурсия по Дагестану. I. В Табасаранском округе. Тифлис, 1903. s Фадеев P.A. Соч., т. 1, с. 13. дворянско-буржуазной историографией для принижения национального самосознания кавказских народов, дагестанцев.

Антинаучные, односторонние взгляды о культурном наследии кавказских народов содержатся и в восточной историографии.

Мусульманские историки, как правило, стремились представить дело так, как будто у народов Востока до торжества ислама царил повсеместно «хаос» и все, что было до начала «мусульманской эры», вычеркивалось из истории народов. Аналогично поступали мусульманские историки и при освещении прошлого дагестанских народов.1 Национальное толковалось, прежде всего, как верность религиозным началам. Они искажали закономерный характер русско-дагестанских преемственных связей и прогрессивную роль русского народа в культурно-историческом развитии других народов России.

В современную эпоху отдельные недобросовестные авторы пытаются использовать в идеологической борьбе против России анахронистические идеи панисламизма и пантюркизма, с их проповедью «объединения» всех народов одной мусульманской веры, независимо от их национальной принадлежности, в одну «единую» мусульманскую «нацию».

Значительно продвинулось научное исследование традиционной культуры горских народов в советский период благодаря работам Б. Далгата, М.О.Косвена3, Х.О.Хашаева4, Б.А.Калоева3, Я. С. Смирнова, Р.М.Магомедова6, М.А.Абдуллаева7, М.А.Агларова8, А.Р.Шихсаидова9, Каймаразова Г. Ш.10 и др.

1 См. Извлечение из истории, составленное Мухаммедом Рафии. ССКГ, вып. V, Тифлис, 1871, с. 9−10.

2 Далгат Б. Обычное право и родовой строй народов Дагестана. Ф.5, on. 1, д. 22.

3 Косвен М. О. Этнография и история Кавказа. М., 1961.

4 Хашаев Х. О. Общественный строй Дагестана в XIX веке. М., Изд. АН СССР, 1961. Его же. Феодальные отношения в Дагестане XIX — нач. XX в. Архивные материалы. М., Наука, 1969.

5 Калоев Б. А. Ковалевский М.Н. и его исследования горских народов Кавказа. М., 1979.

6 Магомедов P.M. Адаты дагестанских горцев как исторический источник (доклад на XXI конгрессе востоковедов). М., 1960.

7 Абдуллаев М. А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в нач. XX в. М., Наука, 1987.

8 Агларов М. А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII — нач. XIX вв. M., Наука, 1988.

9 Шхсаидов А. Р. Этнографические памятники Дагестана X — XVII вв. как исторический источник. М., 1984.

10 Каймаразов Г. Ш. Очерки истории культуры Дагестана. М., 1994.

В исследовании различных аспектов культуры как «второй» природы, духовного бытия человека несомненен вклад отечественной науки советского периода. В первую очередь это труды С. С. Аверинцева, С. Н. Артановского, М. М. Бахтина, П. П. Гайденко, Л. С. Гуревича, В. Е. Давидовича, М. С. Кагана, Л. Н. Когана, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана, Э. С. Маркаряна, В. М. Межуева и ДР.

В формировании целостного подхода к культуре как явлении сложном, многогранном, динамичном бесспорен вклад английского этнографа и историка культуры Э. Тайлора, религиоведа и этнолога Д. Фрезера, франко-немецкого мыслителя — гуманиста А. Швейцера, нидерландского историка культуры И. Хейзинги и др.

Проблемам преемственности и роли традиций в развитии культуры посвящен целый ряд исследований.1 В работах отечественных исследователей преемственность рассматривается как одна из закономерностей материального и духовного развития общества. Важнейшим средством трансляции социально-духовного опыта рассматриваются традиции. При этом многие исследования выполнены в определенном идеологическом ключе с классовых позиций.

Долгое время господствовало нигилистическое отношение к духовным ценностям народов, находившихся в прошлом в сфере влияния арабской культуры и мусульманской религии. Жизнь и творчество деятелей науки и культуры, подверженных влиянию ислама изучались однобоко, через призму атеистической идеологии.

В последние годы значительно возросли возможности непредвзятого исследования культурного наследия народов Дагестана. В этом плане можно.

1 Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979; Злобин Н. С. Культура и общественный прогресс. М., 1980; Культурный прогресс: философские проблемы. М., 1984; Философия и история культуры. ML, 1985; Осипова O.A. Американская социология в традициях в странах Востока. М., 1985; Баллер Э. А. Социальный прогресс и культурное наследие. М., 1987; Проблемы философии истории: традиция и новейшая в социокультурном прогрессе. М., 1989; Традиции в многонациональном обществе. Минск, 1990; Каиров В. М. Традиции и исторический процесс. М., 1994; Кафаров Т. Э. Из духовно-нравственного наследия народов Дагестана. Рязань, 2001; Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001 и др. выделить исследования М. А. Абдуллаева, М. С. Саидова, Г. Садыки, А. Р. Шихсаидова, Айтберова Т. М., Оразаева Г. М.-Р. и др.

Следует отметить деятельность некоторых благотворительных фондов, направленных на актуализацию различных аспектов культурного наследия народов Дагестана. В частности, фондом им. Абдурахмана-Хаджи ас-Сугури выпущено 6 номеров бюллетеня «Культурное наследие». Фонд им. Шамиля реализовал ряд проектов культурно-просветительского характера.

Вопросам взаимовлияния культур на уровне языков посвящен ряд интересных исследований.1 Значительно продвинулось и исследование проблем межконфессиональных отношений в условиях глобализирующего мира. В этом плане обращает на себя внимание исследования Малашенко A.B., Митрохина JI.H., Померанца Г., Вагабова М. В., Вагабова Н.М.

Накопленные материалы делают возможным теоретический анализ проблемы преемственности и взаимовлияния культур в условиях глобализации, применительно к такому уникальному в социокультурном плане региону как Дагестан.

Цель и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является изучение проблемы преемственности и взаимовлияния культур. В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

— уточняются категории преемственности и взаимовлияния культур в соответствии с глобализационными процессами, в т. ч. и в духовной сфере;

— анализируются основные аспекты влияния арабо-мусульманских культурных традиций в Дагестане. Выявляется роль религий в процессе взаимодействия и взаимовлияния культуррассматривается в сравнительно-сопоставительном аспекте функционирование русской культуры. Анализ проводится в аспекте.

1 Джидапаев Н. С. Тюркизмы в дагестанских языках. М., 1990. Тарланов З. К. Агулы: их язык и история. Петрозаводск, 1994. Атаев Б. Ш. Актуальные проблемы формирования и развития аварского литературного языка. Махачкала, 1996. диалога культур на различных уровнях и исторически изменяющихся условиях;

— проблема преемственности и взаимовлияния культур исследуется через соотношение традиций и инноваций объективного и субъективного,.

V статистических и динамических закономерностей, национального и общечеловеческого в поликультурном пространстве.

Научная новизна исследования.

— определяется тем, что в качестве специального предмета изучения выдвигается важная и малоисследованная проблема преемственности и взаимовлияния различных культурных традиций в условиях глобализирующего мирапроблема преемственности и взаимовлияния культур рассматривается с целевой установкой обеспечения оптимального сочетания достижений современной цивилизации с фундаментальными духовными ценностями;

— обосновывается идея возрастания потребности в углублении диалога культур, расширения контактов, в т. ч. на межэтническом, межконфессиональном уровнях, что противоречит сохранению культурной самобытности;

— проводится мысль, что не модернизация общества возможна не вопреки, а благодаря духовно-нравственным традициям, которые выступают фактором стабильности в полиэтноконфессиональной социальной среде.

Методологическую и теоретическую основу исследования составил принцип объективности, историзма и логического анализа.

В работе используются методы исторического и логического анализа, сравнительно-сопоставительный подход. Компонентом исследовательской парадигмы является междисциплинарный подход, позволивший обобщить теоретические изыскания философии, религиоведения, культурологии, этнографии, социологии.

Сравнительно-сопоставительный анализ позволил автору представить развитие культуры как многомерный, противоречивый процесс.

Теоретической основой исследования послужили труды известных зарубежных и отечественных философов и культурологов, этнографов и социологов, религиоведов и антропологов. Наряду с фундаментальными трудами в решении поставленных задач использовались данные социологических исследований, материалы конференций и симпозиумов по интересующейся проблеме.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как культурология, основы религиоведения, философия культуры, а также при подготовке спецкурсов таких как «Арабо-мусульманские культурные традиции в Дагестане», «Россия и Дагестан: взаимовлияние культур».

Выводы и отдельные положения диссертации представляют интерес для практических работников в процессе налаживания межкультурных контактов и диалога на конструктивной основе. Ь.

Заключение

.

Проблема преемственности и взаимовлияния культур относятся к проблемам, которые вызывают интерес на любом этапе исторического развития общества. В современных условиях данные процессы реализуются в контексте глобализации, с одной стороны, трансформации российского общества, — с другой.

Несмотря на противоречия этнокультурного, конфессионального политико-экономического характера, мир все более и более интернационализируется, становится взаимосвязанным и единым. В условиях культурного плюрализма, толерантность, взаимотерпимость становится императивом жизни. Осознание этой тенденции во многом определило поворот к новому типу цивилизационного развития. Запад, осуществляя поиск новых стратегий развития, усваивает идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, обогащая техногенную культуру новыми ценностными и мировоззренческими смыслами. А Восток активно использует технологические достижения Запада, сохраняя традиционную культуру.

Преемственные связи Дагестана с Кавказом, Востоком и Россией заимствования и взаимозаимствования в их культурно-историческом развитии исходят из глубины веков. Вместе с тем, в обществе с большой социальной мобильностью разрыв между поколениями по стилю жизни, ценностным ориентациям неизбежен. Преемственность не есть механическое использование культурных ценностей, выработанных прошлыми поколениями, она с необходимостью включает момент критического анализа и творческого преобразования.

Анализ процессов преемственности в Дагестане подтверждает эвристическую ценность понятия культурное наследие, которое реализуется в контексте определенных исторических условий. Культура дагестанских народов издревне существовала в двух основных формах: во-первых, в форме предмета, готового результата (артефактов), во-вторых, в форме активно проявляющих себе человеческих способностей. Кроме того, никакие заимствования и взаимовлияния не решают проблему, если нет у данного народа внутренних условий для развития своей культуры.

Диалектика развития такова, что культурные традиции, которые служат прочной опорой в движении вперед, одновременно тормозят его, ориентируя развитие на устоявшиеся, но часто уже исчерпавшие свои потенциальные возможности, формы. Нередко, заимствование, внешнее влияние помогает сломить консерватизм традиций. Проведенное исследование, позволяет рассматривать традиции и инновации в несколько ином аспекте. Философский уровень осмысления традиций и инноваций в обществе требует понимания их природы как явлений качественно различных, но имеющих общее основание. Инновация тем более проявляется, чем глубже осмысливается и обобщается традиция, на которую она опирается. В этом плане оба они являются формами движения социума в будущее.

Наиболее значимым во всех отношениях для Дагестана оказалось влияние арабо-мусульманской и русской культурно-исторических традиций. Распространение ислама в Дагестане рассматривается как взаимовлияние двух социокультурных парадигм: адата и шариата, взаимоотношения которых, были далеко не безболезненными. Интеграция ислама с горским образом жизни нашла отражение в появлении феномена «урф» -совокупности местных адатов, не противоречащих шариату. Даже в моменты междоусобиц, ислам служил общей информацией для противостоящих сторон, а духовенство выступало в роли посредника.

Консолидирующая роль новой религии проявилась и в период антиколониальной борьбы. Соединение идей освободительной борьбы с тарикатом — это не просто тактическое решение в конкретной исторической обстановке, а феномен сопряженности различных систем ценностей на основе идеи свободы. Вместе с тем адаты, аккумулировавшие многовековой опыт народа, служили уникальным средством социализации горцев. Апогеем межкультурного диалога в диахронии и плодотворной преемственности является «ренессанс» классической арабоязычной литературы в Дагестане, что проявилось в феномене местного просветительства.

Состояние и перспективы стабильного развития общества, широкий межкультурный диалог немыслимы без учета конфессионального фактора. Религия не просто совокупность умозрительных догм и моральных предписаний, а пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, многовековым духовным наследием.

Период трансформации общества сопровождается активизацией духовных исканий, в том числе и за пределами религий откровения. Между тем, мировые религии играют двойственную роль интегрируя, более менее, народы определенного региона, традиционного мира, в то же время в глобальном масштабе выступают как фактор дезинтеграции. Конструктивные межконфессиональные отношения могут базироваться на приверженности общечеловеческим ценностям, уважении прав и основных свобод человека, равенстве конфессий.

В общественном сознании дагестанцев доминирует представление об исламе как носителе общечеловеческих нравственных ценностей, составной части национального культурного наследия, важнейшем факторе формирования национально-этнического сознания. Очевидно, что время господства казенного атеизма не прошло даром. Преобладание получили рассуждения по принципу «наоборот»: если раньше вера в Бога объявлялась проявлением невежества и социальной неполноценности, теперь, напротив, любое критическое замечание в ее адрес расценивается как проявление аморализма и гражданской неполноценности.

Климат межконфессиональных отношений в России во многом задается взаимоотношением православия и ислама как наиболее крупных конфессий. Наличие серьезных противоречий в функционировании ислама и православие в России не способствуют актуализации и использованию их конструктивного потенциала. Светский характер государства, интересы мира и стабильности могут быть реализованы при условии равноудаленное&tradeгосударства от основных конфессий, обеспечении гарантии религиозных меньшинств, действующих в рамках закона и решительной борьбы с деструктивными сектами и объединениями.

Поликультурное бытие Дагестана в значительной степени обусловлено влиянием русской культуры, которое определялось особенностями того или иного исторического периода. Весьма примечательно, что вхождение Дагестана в состав России совпало с упадком арабоязычных культурных традиций. В продолжительное время основная масса горцев относилась к русской культуре отрицательно, воспринимая ее через призму колониального господства и «чуждой» религии. Активная деятельность передовой части русской и дагестанской интеллигенции, а также долгие годы совместной жизни и общения, сделали очевидной общую позитивную направленность межкультурных взаимовлияний.

Думается, равно несостоятельна как идеализация роли России и ее культуры в судьбах народа, в т. ч. и Дагестана, так и ее недооценка. Общность исторических судеб, многогранные культурные связи, имеющие глубокие корни, делают бесперспективными попытки экстремистских и националистических сил направленные на взаимное отчуждение России и Дагестана.

Способность одного народа осваивать достижения другого — важный показатель жизнеспособности его культуры. В современном общественном сознании все более утверждается идея всемирности культуры, планетарного единства. В то же время, потеря культурных завоеваний любого народа, даже самого малочисленного, неизбежно оборачивается потерей для всего человечества.