Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Богородица в русских заговорах: Роль христианских источников в формировании образа

Диссертация: Богородица в русских заговорах: Роль христианских источников в формировании образа
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Проблема художественного образа многозначна, но в задачи этой работы не входит ее всестороннее теоретическое рассмотрение. Для нас существенным становится понимание образа в узком смысле — как способа воплощения, «системы средств изображения». Именно под этим углом зрения будет рассмотрена центральная проблема данного исследования — проблема персонажа. Персонаж понимается нами не просто как… Читать ещё >

Содержание

  • Глава I. Православная традиция как источник формирования образа Богородицы в заговоре
    • 1. 1. Евангельские, житийные и легендарные повествования о Богородице как источник христианской сюжетики заговора
    • 1. 2. Православная гимнография как источник образной символики заговора
    • 1. 3. Православная иконография как посредник между христианской книжностью и художественным миром заговора
  • Глава II. Богородица как универсальный помощник заговора
    • II. 1. Смывание и стирание
    • II. 2. Сдувание
  • И.З. Сметание и смахивание
    • 11. 4. Срезание и отстригание
    • 11. 5. Отстреливание
  • Глава III. Роль христианского источника в формировании специфических функций Богородицы в заговоре
    • III. 1. Покров Богородицы в заговорах с темой святой ризы
    • 111. 2. Благовещенское прядение Богородицы в заговорах 165 с темой целительного рукоделия
    • 111. 3. Богородица-вратарница в заговорно-заклинательной поэзии
    • III. 3.1. Богородица в оберегах с мотивом замыкания ключами
  • Ш. 3.2. Богородица в заговорах с мотивом замыкания болезней, зла
    • III. 3.3. Заговоры с мотивом отмыкания родов: специализация темы ключа и закрепление ее за Богородицей

Богородица в русских заговорах: Роль христианских источников в формировании образа (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В современной филологической науке активно разрабатываются проблемы, связанные с осмыслением главных духовных ориентиров народа на разных этапах его культурной истории. В этой области создан целый ряд исследований, объединенных идеей реконструкции древнеславянской духовной культуры на основе анализа обрядовых жанров фольклора (Иванов, Топоров 1963, 148−150- Они же 1965; Они же 1974; Толстые 1978, 364−385- Толстой 1995, 41−60 и др.). Особое место занимают труды авторов, обратившихся к рассмотрению процессов, вызванных христианизацией Руси (Живов 1993, 50−57- Никитина 1989, 149−161- Никитина 1993; Успенский 1982 и др.). Однако в этих работах, как правило, не уделяется специального внимания вопросам поэтики фольклорных текстов (последние чаще воспринимаются учеными как средство, вспомогательный материал исследования (Виноградова 1989, 102,106)). В связи с этим особую актуальность приобретает иной подход к изучению народной духовной культуры, трактующий ее как основу поэтического текста. В применении к нашей теме данный подход предполагает изучение художественного мира заговора, его поэтического строя с учетом культурно-религиозного фона, на котором происходило его формирование.

Отношение к действительности, ее оценка с определенных мировоззренческих позиций выражается в фольклорном произведении с помощью совокупности художественно-образных средств. Художественный образ — это живущее в традиции видение реальности и, следовательно, способ и средство ее отражения в поэтическом тексте. Однако традиционная трактовка проблемы художественного образа в нашей работе вряд ли возможна. Ведь исследователи неоднократно высказывали полемические суждения о возможности применения критерия художественности к фольклорному тексту, и прежде всего к заговору — жанру, занимающему особое место в социально-бытовой практике человека и не имеющему самодовлеющей художественной задачи (Толстой 1995, 48). В противовес им в своих суждениях о заговоре, его жанровой природе и статусе мы следуем за A.M. Астаховой. Признавая, что ни один из элементов поэтики заговорного текста «не рассчитан на чисто эстетическое восприятие», она вместе с тем подчеркивает чрезвычайную его насыщенность «яркими выразительными образами и искусно примененными поэтическими средствами» (Астахова 1964,2). Это наблюдение лучше всего доказывает право исследователя на художественное прочтение заговора. А в качестве теоретического обоснования такого подхода следует привести, с одной стороны, суждение В. Шкловского («художественность, относимость к поэзии данной вещи, есть результат способа нашего восприятия» (Шкловский 1983, 11)), с другой — мысль Б. Н. Путилова, который не считал функциональное и эстетическое противоречащими друг другу категориями, настаивая на «единстве художественного и прагматического, функционального» (Путилов 1994, 73).

Проблема художественного образа многозначна, но в задачи этой работы не входит ее всестороннее теоретическое рассмотрение. Для нас существенным становится понимание образа в узком смысле — как способа воплощения, «системы средств изображения». Именно под этим углом зрения будет рассмотрена центральная проблема данного исследования — проблема персонажа. Персонаж понимается нами не просто как действующее лицо, субъект сюжетного действия, но, прежде всего, как образное воплощение определенных знаний человека о субъектах реального и мифологического мира. От того, какой характер носят эти знания, зависит содержание художественного образа, удельный вес элементов его структуры, идущих от ощущений и представлений, а также более глубоких, связанных с понятийным уровнем постижения действительности (Аникин 1996, 186−187). Персонаж заговора, будучи явлением многослойным, исторически динамичным, связанным с разными типами культур (Харитонова 1992, 68), несомненно, дает неоднозначную картину соотношения составляющих его образной структуры. В этом плане особенно интересна судьба христианских персонажей заговора, образные характеристики которых формировались на стыке двух различных культурных традиций и, что особенно значимо, двух взаимоисключающих религиозных систем.

Наиболее показателен с точки зрения специфики образного воплощения христианского персонажа в заговорно-заклинательной поэзии образ Пресвятой Богородицы, который и станет предметом нашей работы. Его многослойность четко прослеживается в процессе анализа многочисленных источников, оказавших влияние на смысловую структуру этого образа. Вот почему столь необходимой является историческая конкретизация источников образных характеристик Богородицы в заговоре.

Определив таким образом направление настоящего исследования, мы не могли не отдавать себе отчёт в том, что в науке нет единого устоявшегося подхода к рассмотрению этой темы. Способность христианского персонажа (Богородицы) включаться в различные культурные контексты была отмечена еще исследователями прошлого века. Однако экскурсы в историю вопроса, предпринятые в ходе исследования, выявили два пути, непосредственно связанных с заявленной проблематикой: богословский и фольклористический. Существенно, что проблема образа трактуется их представителями с принципиально противоположных позиций.

В основу трудов учёных-богословов положено восприятие образа как адекватного воплощения религиозного догмата. Подобный взгляд и по сей день находит выражение в многочисленных богословских трудах и популярной церковной литературе, посвященной Богородице. Попытка создания достаточно подробной библиографии такого рода изданий впервые была предпринята в книге «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. «, опубликованной в 1904 году. Рассчитанная на массового читателя, эта книга, однако, была хорошо откомментирована и включала в себя достаточно подробный научно-справочный аппарат, в который вошла вся известная на тот период литература о Богородице на русском и церковнославянском языках. Исходя их этой библиографии (начатой 1611 годом и доведенной до 1903 года), а также еще целого ряда изданий по интересующей нас теме, доступных современному читателю, можно примерно очертить круг вопросов, затронутых в трудах ученых-богословов и проповеднической литературе о Богородице. Здесь и многочисленные сказания о главных эпизодах ее земной жизни (Глинка 1840- Елагин 1865- Соколов 1873- Сказания о земной жизни. 1904 и др.), и разъяснения ветхозаветных пророчеств и преобразований, раскрывающих сущность ее предназначения (Предызображения. 1894- Сказания о земной жизни. 1904 и др.), толкования основных догматов, связанных с ее почитанием (Игнатий 1869- Иоанн (Максимович) 1992; Стефан (Яворский) 1987 и др.), описания чудотворных богородичных икон с изложением их чудес (Киселёв 1992; Кондаков 1914;1915; Сказания о чудотворных иконах. 1993 и др.), а также комментарии к евангельским чтениям, песнопениям, молитвам и акафистам в ее честь (Воинов 1863—1864- Ковалевский 1869- О текстах Евангельских. 1871 и др.).

При всем разнообразии обозначенной тематики, указанные здесь работы дают односторонний взгляд на интересующий нас предмет. Они знакомят лишь с тем культурно-религиозным пластом, который явился естественной средой формирования образа Богородицы, создавая ее по своим законам, для решения своих смысловых задач. Однако подойти к описанию образа Богородицы лишь с точки зрения церковной традиции в некоторых случаях явно недостаточно. Особенно если речь идет о специфике отражения этого образа в поэзии и искусстве (Кирпичников 1883, VII, 16- Он же 1885/34, 8−12 и др.).

Совершенно самостоятельное направление в изучении почитания Богородицы на Руси образуют работы исследователей прошлого, которые областью изучения избрали не столько церковную традицию, сколько народное религиозное миросозерцание. Усматривая свою цель в описании народного культа Богородицы, они провели немалую работу по установлению его 4.

Че.

О/й.

— Рк, оц о.

Го.

Pit.

О* fe.

О* ч fe. ter.

О*.

Щ ^.

Че. c, Va е /у. J/o/f 'Ч *yj" е4ре Щ V.

О©tap.

PQ>

4fe Ч е о ^ * е о.

Ре* о.

Ао.

Ре,.

Ос,.

6>, А.

Усц fe, о.

1Ро о НОГ * * О te с*.

Pc, ос.

50с,.

Ра.

Ve, А ее.

4.VN д о, ь б/е.

Чс л fi".

Ра.

Ъе оС (щ.

Ра tiff., > f-V M.

1?" r ч е б>- г.

Ра ие a генезиса. На смысловые связи почитания Божьей Матери с древними культами указывали А. Н. Афанасьев (Афанасьев 1865—1869), П. 3-ин (3-ин 1882, Ь, 397−407). В наше время это направление продолжил Б. А. Рыбаков (Рыбаков 1988 и 1994).

На самобытности христианского образа сконцентрировал свое внимание А. Попов (Попов 1883), фактически уравнявший при этом каноническое церковное и народное восприятие Богородицы.

Иначе подошел к той же самой проблеме Г. П. Федотов (Федотов 1991), который настаивал на двойственности народного православного сознания, органически соединившего в себе древние и новые мировоззренческие пласты. Оценка богородичного культа как двоеверного по своей основе — вот какой вывод вслед за Г. П. Федотовым делают современные исследователи. Но их уже в немалой степени интересуют национально-исторические особенности почитания Божьей Матери и наиболее известных ее чудотворных икон на Руси (Смирнов 1992 (Иваново), 28−38- Он же 1992 (Кемерово), 110−125).

Целью всех этих исследований, достаточно обобщенно подходивших к выбору описываемого материала, было осмысление своеобразия историко-культурного феномена — проникновения христианского персонажа в неоднородную мировоззренческую систему народной духовности.

Специальное направление в рассмотрении данного вопроса исследователями-фольклористами связано с выявлением причин, которые, обусловили включение христианского персонажа в поэтический мир заговора. Здесь следует, однако, оговориться, что изучение системы персонажей заговора и тем более судьбы отдельных ее представителей никогда не было приоритетным направлением в исследовании заговорно-заклинательной поэзии. В трудах ученых XIX века, заложивших основу в разработке теории и истории жанра, этот вопрос рассматривался в контексте более общей проблематики (происхождение заговораособенности его жанровой природымифологические, психологические, реально-обрядовые и книжно-литературные истоки формирования его образного строя и т. д.).

Так, представители мифологической школы, усматривавшие в заговорах «обломки» древних языческих молитв и заклинаний, полагали, что появление в заговорах имен христианских святых есть результат позднейшего подновления, подстановки, порчи древнего текста (Буслаев 1861- Афанасьев 1865- 1869 и др.).

В этом вопросе солидарна со своими предшественниками психологическая школа, которая, однако, придерживалась иных взглядов на генезис заговора, считая его не молитвенным обращением к древним языческим божествам, а приметой, ассоциацией (первичная психологическая функция человеческого сознания, свойственная человеку еще на доязыковой, а, следовательно, — домифологической стадии его существования (Потебня 1990, 132−313- Зелинский 1897, 10, 1−58)). Это меняло взгляд на роль субъекта магического действия — мифологического персонажа-помощника, но не меняло отношения к христианскому персонажу.

Против реликтовой концепции жанра выступил А. Н. Веселовский и историко-сравнительная школа: впервые «христианизация» заговора и его образной системы не оценивалась как процесс дегенерации, порчи текста. Из рассуждений о самостоятельности средневекового мифотворчества (по Веселовскому, «вторая пора великого мифологического творчества» (Веселовский 1866, XI, 289)) следовал тезис о самостоятельности, самоценности христианских персонажей заговоров, которые создавались непосредственно на почве христианского суеверия и имели свой специфический образный строй. Не случайно исследования.

A.Н. Веселовского, В. Ф. Миллера, И. Д. Мансветова, М. И. Соколова,.

B.И. Мансикки и др. обычно имели своей целью выявление книжно-литературных источников фольклорного текста. Учёные стремились через анализ конкретных образов и сюжетов сравнительно-историческим путём исследовать связи книжной (прежде всего византийской) и устной традиции, показать их эволюцию в преданиях, легендах, духовных стихах (Веселовский 1879−1891/1-У1- Он же 1875/1У-У и др.).

Правда, в работах В. И. Мансикки это привело к достаточно крайним, на наш взгляд, суждениям об авторстве в заговорно-заклинательной поэзии. Исследователь доказывал, что заговоры создавались в книжной околоцерковной среде, а их содержание (христианские образы и символы) являлось прямым результатом распространения в народе книжности. В связи с этим^В.И. Мансикка оценивал заговоры как продукт разложения церковных молитв, искаженных вследствие недопонимания книжного источника (Mansikka 1909). Однако многие его выводы оказываются полезными и требуют внимательного рассмотрения. Обращаясь к изучению судьбы христианского персонажа заговора, нередко приходишь к мысли о том, что именно знакомство носителей заговорно-заклинательной традиции с образцами православной книжности и иконографии сыграло решающую роль в формировании народным творческим сознанием его образа. Не менее существен и вывод об искажении, недопонимании как о важном факторе в процессе взаимодействия устной народной и книжной церковной традиции.

В одно время с трудом В. И. Мансикки вышла в свет монография Н. Ф. Познанского, по сей день остающаяся крупнейшим исследованием происхождения и развития заговорных формул. Сосредоточив своё внимание на разработке «генетической» теории (первично обрядовое действие, словесная формула лишь комментарий к нему), Н. Ф. Познанский мотивирует появление в заговоре того или иного персонажа совпадением его внешних характеристик и атрибутов с содержанием первичного обряда (Познанский 1917).

Мысль Н. Ф. Познанского по-своему продолжил В. П. Петров, который, рассматривая вопрос о роли христианских персонажей в заговоре, пришел к выводу, что в них нет ничего специфически христианского, кроме имени (они не восходят ни к каким книжно-христианским источникам). Любой персонаж заговора — как христианский, так и дохристианский — вырастает из практической функции заговора (Петров 1981, 78−142).

A.M. Астахова, специально обратившаяся к проблеме художественного образа и мировоззренческого элемента в заговорах, ещё больше заострила эту мысль. Она также отмечала их вторичность относительно целеустановки конкретного текста. Развитие образности в заговоре, по ее мысли, шло в направлении усиления его действенности путём распространения основного признака центрального персонажа на весь его образ, а далее на весь предметный мир («фон», на котором развертывается действие эпического заговора, всегда связан с центральным образом) (Астахова 1964, 8−9).

Формулировки, в разное время предложенные Н. Ф. Познанским, В. П. Петровым и A.M. Астаховой, выражали достаточно крайнюю позицию в отношении роли христианского источника. Однако предложенный ими анализ свидетельствовал о том, что исследователи всё-таки немалое значение придавали текстам, подтверждающим возможность включения персонажей (в том числе и христианских) в заговоры с конкретной целевой установкой.

Размышления о функциональности образа персонажа в заговоре не противоречили выводам представителей историко-сравнительной школы. Ведь ещё В. Я. Пропп указывал на свободу в выборе персонажей и их атрибутов для реализации конкретной функции (Пропп 1969, 79). Такая свобода допускала наличие источника, из которого этот выбор осуществлялся. Связанный со способностью того или иного персонажа быть персонификацией определенных свойств и состояний, выбор исполнителя функции никогда не был случайным (Новик 1975, 216). Появление в заговорном тексте христианского персонажа, по справедливому замечанию Н. Е. Грисык, обусловливалось сходством типовых ситуаций произведений христианской литературы с содержательной стороной заговора (Грисык 1991, 108−111).

Упомянутые здесь исследователи (за редкими исключениями) рассматривали проблему христианского персонажа сквозь призму общих вопросов жанровой специфики заговора. В связи с этим были освещены лишь некоторые её аспекты, касающиеся роли и места христианского персонажа в заговоре, обоснованности / необоснованности его включения в текст христианским источником и т. п.

Отдельное направление в истории вопроса составляют работы современных учёных, предпринявших попытку функциональной классификации и типологической характеристики персонажей заговора. Для многих из них более существенной оказалась функциональная логика субъектно-объектных отношений в заговоре (Песков 1977, 5, 26−38- Харитонова 1994, 64−70). Некоторые пошли дальше и обратились к лингвосемантической интерпретации отдельных элементов образной структуры текста, представили их тезаурусное описание (Черепанова 1991, XXVI, 143−154- Шиндин 1994, 123−126- Юдин 1997). В большинстве предложенных типологий христианские персонажи образуют большие группы (ср. у O.A. Черепановой: христианские заступникипредставители злого начала в христианствеперсонажи, являющиеся результатом христианско-языческого синкретизма, из апокрифов (Черепанова 1991, XXVI, 146−148)).

В последнее время такого рода публикации находятся в прямой связи работами, посвященными реконструкции архаических пластов народной духовности (Иванов, Топоров 1974; Толстой 1995 и др.). В этом плане сделано уже немало: достаточно вспомнить сборники статей, появившиеся за последние годы (Заговор 1993 и др.). Интересные результаты даёт этнолингвистический подход к изучению персонажа, нашедший своё выражение в специальной схеме описания мифологических персонажей (разработана сотрудниками отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения и балканистики РАН (Виноградова, Гура, Кабакова, Терновская, Толстая, Усачёва 1989, 78−85)). Для нас примечательны статьи и публикации, иллюстрирующие эту методику описания (Виноградова, Толстая 1989, 86−114- Они же 1994, 16−44- Гура 1997 и др.). Следует отметить комплексный характер подобных исследований, суммирующих все многообразие представлений о том или ином персонаже. Поэтому материалом для них служат всевозможные этнографические и языковые факты, поверья и приметы, весь спектр фольклорных жанров.

Что касается специфики узко жанровой интерпретации образа (тем более, образа христианского персонажа), то для заговора это направление практически не разрабатывается. Существенно, что и в исследованиях о духовных стихах богородичная тема не получила достойного отражения (единственное исключение — работа Г. П. Федотова (Федотов 1991, 49−57)).

В этой связи главная цель предлагаемой работы может быть определена как опыт исследования тех особенностей структуры и семантики образа.

Богородицы в заговоре, которые складываются в результате взаимодействия книжно-церковной и устной народной традиции. Она достигается путем решения целого ряда конкретных задач, которые можно объединить в несколько групп.

Первая группа задач предполагает уяснение характера взаимодействия книжной церковной и заговорно-заклинателъной традиции. Сюда относятся: уточнение причин, обусловивших включение христианского персонажа (Богородицы) в число персонажей-помощников заговоров определенной целевой направленностивыявление типологии включения христианского персонажа (Богородицы) в заговорный текстустановление путей трансформации текста-источника, из которого осуществлялось заимствование христианского персонажа (Богородицы), заговорным текстом.

Данная проблематика предполагает соотнесение канонических истолкований главных событий жизни Богородицы и их восприятия в народной среде, то есть рассмотрение приемов отражения этих представлений в христианской книжности и искусстве в сопоставлении с требованиями устно-поэтического канона, механизма процесса преобразования заговором заимствованных сюжетов и образов, а также законов, по которым осуществляется их отбор.

Вторая группа задач имеет более специальный характер и напрямую касается структуры образа Богородицы как персонажа-помощника заговора. Здесь в основе анализа оказывается положение методологического характера об образе персонажа как едином комплексе признаков, сложившимся в результате различных способов постижения реального мира (ощущения, представления и понятия). В связи с этим сами задачи формулируются следующим образом: оценка роли персонажа как персонификации определенных свойств и состояний, то есть как носителя ряда сущностных характеристик, обуславливающих возможность включения данного образа в заговорный текст с конкретной целеустановкой (функциональность образа Богородицы) — выявление основных образных характеристик Богородицы: канонических христианских, восходящих к книжному источнику, и утилитарных, прагматических, продиктованных целеустановкой заговорного текстаспецифических (богородичных), находящих отражение лишь в некоторых тематических группах заговоров, и универсальных, присущих достаточно широкому кругу персонажей. установление причин смысловой взаимосвязи между образными характеристиками Богородицы и других христианских, а также дохристианских персонажей заговора.

В настоящей работе недостаточно ограничиться выявлением «списка» и описанием главных характеристик и функций Богородицы в заговоре. Необходимо уточнение источника их формирования, уяснение механизма процесса преобразования заговором заимствованных сюжетов и образов. При этом чрезвычайно важна дифференциация религиозно-догматических, поэтических и прагматических черт христианского персонажа заговора, их связи и обусловленности книжным или некнижным источником, который также необходимо точно определить. В конечном счете, для автора существенна возможность выработки метода, позволяющего подойти к рассмотрению судьбы всех христианских персонажей, встречающихся в заговорных текстах.

Вот почему материалом нашего исследования становятся главным образом заговоры и обереги. Мы обращаемся к текстам из сборников конца XIX — нач. XX века, среди которых особое место занимают классические собрания (Виноградов 1908;1909; Ефименко 1877−1878- Майков 1869 и др.). Наряду с ними рассматриваются тексты, опубликованные в региональных этнографических и краеведческих обзорах, трудах научных обществ, периодических научно-популярных изданиях. Отобранный для анализа материал не ограничен рамками какой-либо локальной традиции, является общерусским, а по некоторым тематическим группам даже ширевосточнославянским. Поэтому не случайно в работе представлены тексты из сборников, иллюстрирующих заговорную традицию Белоруссии и Украины.

Барташевич 1992; Ефименко 1874- Романов 1891 и др.). Появившиеся в последние годы региональные сборники также пополнили наш материал (Встану я благословясь. 1992; Вятский фольклор. Заговорное искусство. 1994; Заговоры и заклинания Пинежья 1995; Нижегородский заговоры 1998 и др.). Наконец были проанализированы тексты заговоров из архива кафедры русского устного народного творчества МГУ (в том числе и опубликованные (Русские заговоры и заклинания. 1998)).

С отбором текстового материала связано немало трудностей. Развиваясь в тесной связи с книжным, письменным словом, заговор наряду с прежней устной получает и письменную форму фиксации. Письменные заговоры отличаются от устных и по объему, и, что особенно существенно, по степени охарактеризованности, развернутости заговорного образа. Поэтому в данной работе этим текстам уделяется особое внимание.

Кроме главного источника и одновременно объекта анализа — заговоров (как письменных, так и устных) — в поле зрения автора попадают и те памятники книжной культуры и древнерусского изобразительного искусства, которые оказали влияние на формирование образа Богородицы в заговорном тексте и, следовательно, необходимы для сравнительно-сопоставительного анализа. Таким образом, можно выделить вторую группу источников, которые хотя и не являются главным предметом исследования, но при этом необходимы для нашей работы. Книжные тексты и описания произведений древнерусской иконографии извлечены из собраний Порфирьева И .Я., Тихонравова Н. С., Корина П. Д. и др. (Антонова 1966; Порфирьев 1890- Тихонравов 1863) и рассмотрены на основе фундаментальных исследований (Алмазов 1901; Барсов 1913/3, 3−22- Бобров 1996; Буслаев 1866- Бычков 1995; Вагнер 1993; Кирпичников 1895/2, 213−229- Кондаков 1914;1915; Лихачев 1999; Успенский Б. А. 1995; Успенский Л. А. 1997).

Логика решения сформулированных задач и своеобразие исследуемого материала обуславливают структуру работы, которая состоит из трех глав, введения и заключения.

В связи с тем, что в настоящем исследовании ведущей становится проблема источника, из которого заимствуется христианский персонаж, первая глава целиком направлена на ее рассмотрение. Здесь православная традиция представлена не в привычном ракурсе как замкнутая самоценная мировоззренческая система, а как система текстов-источников, открытая для разнообразных переосмыслений и трансформаций, неизбежных в процессе заимствования христианской сюжетики и образности. Одновременно делается попытка наметить пути взаимодействия текста-источника и текста заговора, обозначив способы включения христианского персонажа в заговор и выявив типологические закономерности построения его образа.

Во второй и третьей главах, которые иллюстрируют теоретические положения первой главы, предлагается анализ конкретных тематических групп заговорных текстов, в которых Богородица предстает в функции персонажа-помощника.

Таким образом, работа сложилась как смысловое единство теоретических и конкретно-аналитических глав-очерков, содержание которых мы не беремся оценивать как исчерпывающее рассмотрение вопроса. Это скорее введение в проблематику и выявление основных направлений, по которым в дальнейшем может пойти изучение данной темы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Определив основную цель настоящей работы как опыт исследования тех особенностей структуры и семантики образа Богородицы, которые складываются на стыке книжно-церковной и устной народной традиции, мы сосредоточились на рассмотрении нескольких тематических групп заговорных текстов.

В ходе анализа заговор предстал как «открытая» система, готовая к включению разнообразного материала извне. Однако не менее существенными оказались и те ограничения, с помощью которых заговорная поэтика обычно регулировала процесс заимствования, не позволяя ему развиваться произвольно. Прагматика обрядового жанра всегда вносила необходимые корректировки, строго придерживаясь своих внутренних канонов. Существование конкретных типов взаимодействия двух традиций — результат тех жестких функциональных требований, которые предъявляет к новому материалу (христианские образы, мотивы, сюжеты) заговорный текст.

В связи с тем, что в исследовании предполагалось уделить значительное внимание проблеме источника, из которого заимствуется христианский персонаж, первая глава была целиком направлена на ее рассмотрение. В ней произведения православной книжности и иконографии показаны в развитии и взаимодействии как единая и целостная система текстов-источниковспособствовавших становлению народного культа Богородицы и, в частности, формированию представлений о ней как о персонаже-помощнике заговора. Существенным является вывод о том, что каждый тип текста (книжные повествования, гимнография и иконография) дает фольклорному произведению не только свой характерный материал (сюжеты и символы, созданные православными книжниками), но и приемы работы с ним («визуализация» сюжетов и символов православными иконописцами).

Здесь же намечены способы включения христианского персонажа в заговор (заимствование на формальном и смысловом уровне). Исходя из того, где и как формируются образные характеристики персонажа и насколько возможна их дальнейшая корректировка с точки зрения целеустановки магического текста, выделяются типы построения образа христианского персонажа и намечаются механизмы взаимодействия текстов-источников и текстов-заговоров, которые в аналитических главах рассматриваются на конкретных примерах.

Анализ материала позволил показать и условность, неоднозначность любой классификации, которая нередко исключает возможность вводить дополнительные уровни, максимально уточняя положение текста относительно основных направлений взаимодействия, обозначенных в системе. Поэтому в настоящем исследовании мы не ставили своей задачей составление четкой классификации, считая такую работу на данном этапе преждевременной, а лишь указали на основные тенденции в процессе взаимодействия двух традиций, так или иначе сказавшиеся на подходах к выстраиванию образа христианского персонажа в заговорно-заклинательной поэзии.

В процессе анализа конкретных тематических групп заговоров во второй и третьей главах удалось установить, что структура образа христианского персонажа зависит главным образом от степени участия в его разработке того или иного типа текста-источника.

Простейшим с точки зрения работы с источником может считаться заимствование христианского персонажа (Богородицы) на основе универсальных представлений о нем, формальной оценки его догматической роли (глава II). Слава Богородицы как заступницы и помощницы во всех делах и «обстояниях» сделала ее одним из самых распространенных персонажей-помощников в заговорах на уничтожение болезней, зла (смывание и стирание, сдувание, сметание / смахивание, срезание / отстригание). В подобных случаях образ персонажа трактовался обобщенно: первичен был понятийный, догматический ряд значений, соотносимых с Богородицей в христианской традиции. Однако заговор не мог ограничиться столь умозрительными мотивировками и домысливал ее образ в более свойственной обрядовому тексту манере, выдвигая на первый план функционально значимые характеристики. Как правило, для этого Богородице передавались соответствующие черты и свойства других, в том числе и дохристианских персонажей. В результате связи Богородицы (как, впрочем, и любого другого христианского персонажа, включенного в текст заговора на тех же достаточно формальных условиях) с ее характеристиками, продиктованными семантикой заговора, оказались слабыми.

Рассматривая здесь же заговоры на отстреливание недугов и злых сил, мы могли наблюдать более сложную ситуацию, когда помимо опоры на универсальные знания о христианском персонаже весьма существенной оказывалась ссылка на конкретный источник, из которого был заимствован функционально значимый атрибут. И хотя значение этого атрибута носителями заговорной традиции прочитывалось «зеркально» тому реальному смыслу, который вкладывала в него христианская традиция, системное соотношение характеристик персонажа выстраивалась более равномерно, их связи с персонажем были более тесными.

Акцентирование специфических черт образа в заговорах с темой ризы, ключей, целительного рукоделия было изначально заложено христианским источником (заимствование персонажа вместе с атрибутами, сюжетной ситуацией) (глава III). Догматическая обусловленность частных характеристик персонажа в данном случае была очевидна. Связь универсального и специфического осуществлялась в рамках христианской традиции, заговору же оставалось лишь приспособить содержание христианского источника для достижения своих целей. Отсюда структура образа представляла собой наиболее гармоничное соединение всех трех его уровней.

Это, однако, не могло остановить процесс дальнейшего творческого переосмысления характеристик христианского персонажа (Богородицы). Заговор наращивал, достраивал то, что было значимо для его прагматики. Оформленный подобным образом, христианский персонаж-помощник заговора мог утратить связь со средой, породившей его. В результате Богородица в христианской традиции (евангельские и житийные текста, гимнография, иконография) и в заговоре — это два абсолютно не сопоставимых с точки зрения внутреннего содержания образа.

Все сказанное лишний раз подтверждает тезис о многослойности христианского персонажа заговора, образная структура которого формировалась на основе религиозных догматических представлений (понятийный уровень) и функционально значимых характеристик, обусловленных требованиями конкретного текста (представление и ощущение).

Подводя итоги данной работы, мы имеем возможность одновременно наметить целый ряд важных перспектив, которые открывает дальнейшая разработка предложенной темы. К числу первоочередных следует отнести, с одной стороны, выявление, систематизацию и описание всего набора функций и характеристик, усвоенных Богородицей в заговорном тексте, с указанием на частотность ее соотнесения с той или иной заговорной темой, включения в тот или иной заговорный мотив. Такая работа носит достаточно частный характер, но именно она закладывает основу для будущего указателя функций и характеристик Богородицы как персонажа-помощника заговора. В этом плане видится и более широкая перспектива составления систематического описания и указателя функций и характеристик всех христианских персонажей, встречающихся в заговорных текстах.

Возможен и другой поворот: изучение судьбы отдельного христианского персонажа (Богородицы) в самых разных жанровых проявлениях. При этом в центре исследования оказываются все жанры, возникшие в результате взаимодействия устной народной словесности и христианской книжности и иконографии: духовный стих, легенда, а также некоторые произведения обрядового фольклора. Характер их связи с христианским текстом-источником весьма специфичен, если рассматривать его в сравнении с тем, что мы наблюдали на примере заговора. Вот почему результаты такого исследования имеет смысл в дальнейшем сопоставить с теми, что были получены в нашей работе. Кроме того, духовные стихи и легенды могут оцениваться как еще один весьма продуктивный источник, оказавший значительное влияние на формирование образа христианского персонажа (Богородицы) в заговоре.

Что же касается перспектив изучения жанра, то, на наш взгляд, данная работа даёт немало принципиальных результатов для выявления механизма варьирования заговорного текста — установления закономерностей в выборе замен в «синонимичном» ряду персонажей-помощников с последующей корректировкой их образных характеристик.

В заключении хотелось бы подчеркнуть: наличие столь широких перспектив является ярким свидетельством того, что данный вопрос еще долго не утратит своей актуальности, а изучение специфики взаимодействия книжно-религиозной и устной народной традиции будет одним из наиболее продуктивных направлений в современной фольклористике.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Адоньещ Овчинникова Традиционная русская магия в записях конца XX века. 1993 / Сост. С. Б. Адоньева, O.A. Овчинникова. СПб., 1993.2 Азадовский 1914
  2. М.К. Заговоры амурских казаков // Живая старина. СПб., 1914. В. 3−4. С. 05−015.3 АКФ МГУ
  3. Архив кафедры русского устного народного творчества филологического факультета МГУ.4 Аникин 19 915 Афанасьев, 1990
  4. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. В 1. Младенчество- Детство / Сост., подг. текстов, вступ. статья и комм. В. П. Аникина. М., 1991.
  5. Народные русские легенды А. Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990.6 Бессонов 1861—1864
  6. П.А. Калеки перехожие: сборник текстов и исследование. М., 1861−1864. Т. 1−2. В. 1−6.7 Вашкинский 1902
  7. А. (Смирнов A.B.) Заговоры: Наговоры, нашептывания, заклинания и пр. Владимир, 1902.8 Ветухов 19 079 Виноградов 1908—1909
  8. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907. В. I-II. С. 127−509.
  9. H.H. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. // Живая старина. СПб., 1908. В. 1−4. СПб., 1909. Т. 1,2.10 Встану яблагословясъ. 199 211 ВФЗИ 1994
  10. Встану я благословясь. Лечебные и любовные заговоры, записанные в части Архангельской обл. / Сост. Ю. Н. Смирнов, В. Н. Ильинская. М., 1992.
  11. Вятский фольклор. Заговорное искусство. / Сост. A.A. Иванова. Котельнич, 1994.
  12. Гринченко 1895−1897 Гринченко Б. Д. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях. В. 1,2. Чернигов, 1895−1897.
  13. Голубиная книга 1991 Голубиная книга. Русские народные духовные стихи
  14. Х1-Х1Х в.в. / Сост. Л. Ф. Солощенко, Ю. С. Прокошина. М., 1991.14 Даль 199 315 Добровольский 189 116 Драгоманов 187 617 Ефименко 1877−187 818 Ефименко 187 419 Забылин 188 020 Замовы 1992
  15. Записки Юрьевского свльхоз. общества 186 222 Зенбицкий 190 723 ЗиЗП 199 424 Иванов 188 525 Иващенко 187 826 Ильинский 190 627 Капица 1928
  16. Пословицы русского народа. Сборник В. И. Даля. В Зх томах. М., 1993.
  17. В.Н. Смоленский этнографический сборник // Записки имп. РГО по отделению этнографии. Т. 20. СПб., 1891. Ч. I.
  18. М.П. Малорусские народные предания и рассказы. Киев, 1876.
  19. П.С. Сборник малороссийских заклинаний. Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских при Московском университете. М., 1874. Кн. I. С. 1−69.
  20. М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.
  21. Замовы. / Уклад. Г. А. Барташэв1ч. Мшск, 1992.
  22. Записки Юрьевского общества сельского хозяйства за 1662 год. М., 1862. B.II.
  23. П. Заговоры // Живая старина. СПб., 1907.1. B.I. Отд. 2. С. 1−6.
  24. Заговоры и заклинания Пинежья. / Сост., вступ. статья и коммент. A.A. Ивановой. Карпогоры, 1994.
  25. П. Знахарство, шептание и заговоры (в Старобельском уезде Харьковской губернии) // Киевская старина. Киев, 1885. В. XII. С. 736−742.
  26. I. Шептания // Труды III Археологического съезда в России, в Киеве 1874 г. Киев, 1878. Т. II.1. C. 172−179.
  27. Народные апокрифические сказания, записанные в Ярославской губернии. / Публикация Я. Ильинского // Живая старина. СПб., 1906. В. I. С. 34−37.
  28. О.И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. Собирание. Обзор материала. Л., 1928.28 Лобанова 199 329 Майков 186 930 Мансикка 191 231 Мшорадович 1900−190 132 Минх 189 033 Митрофанова 1968
  29. Молитвы, заговоры и заклинания 1992
  30. Нижегородские заговоры 1997
  31. Обереги и заклинания. 199 337 Обрядовая поэзия
  32. Обрядовая поэзия Пинежъя 198 039 Попов 190 340 ПКП197 041 Проценко 1998
  33. И. Заговорное искусство Котельнического района//Проселки. № 11. Котельнич, 1993. С. 10−21.
  34. JI.H. Великорусские заклинания // Записки ими. РГО по отделению этнографии. СПб., 1869. Т. 2. С. 419−580.
  35. В.И. Заговоры Шенкурского уезда // Живая старина. СПб., 1912. В. I. С. 125−136.
  36. В. Народная медицина в Лубенском у. Полтавской губ. // Киевская старина. Киев, 1900−1901.
  37. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губ., собранные в 1861—1888 гг. г. А. Н. Минхом // Записки имп. РГО по отделению этнографии. Т. 19. СПб., 1890. В.2.
  38. В.В. Загадки. Л., 1968.
  39. Молитвы, заговоры и заклинания на все случаи жизни / Сост. Г. Чагин, К. Шумов, Л. Окулова, М. Иванова. Пермь, 1992.
  40. Нижегородские заговоры. / Сост., вступ. статья и комм. A.B. Коровашко. Нижний Новгород, 1997.
  41. Обереги и заклинания русского народа. / Сост. М.И. и1. A.M. Песковы. М., 1993.
  42. Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подг. текстов В. И. Жекулиной, А. Н. Розова. М., 1989.
  43. Обрядовая поэзия Пинежья. / Ред. Н. И. Савушкина М., 1980. С. 165−175.
  44. Г. Русская народно-бытовая медицина. По материалам этнографического бюро князя
  45. B.Н. Тенишева. СПб., 1903.
  46. Поэзия крестьянских праздников / Вступ статья, сост., подгот. текста и примеч. И. И. Земцовского. Л., 1970.
  47. .Н. Духовная культура донских казаков. Заговоры, обереги, народная медицина, поверья, приметы. Ростов-на-Дону, 1998.42 Разумовская 199 343 Романов 1891
  48. Свадебная поэзия Сибири 1984
  49. Русские заговоры и заклинания 199 846 Рыбников 1909—191 047 Садовников 199 548 Савушкина 199 349 Сахаров 198 950 Селиванов 199 151 Стойкова 198 452 Тихонравов 186 253 Тихонравов 186 354 Толстой 198 655 Чубинский 1872
  50. E.H. Современная заговорная традиция некоторых районов русского Северо-Запада (по полевым материалам 1973−1988 гх.) // Русский фольклор: Межэтнические фольклорные связи. СПб., 1993. Т. XXVII. С. 257−272.
  51. Е.Р. Белорусский сборник: Заговоры, апокрифы и духовные стихи. Витебск, 1891. В.5.
  52. Русская свадебная поэзия Сибири. Новосибирск, 1984.
  53. Русские заговоры и заклинания- Материалы фольклорных экспедиций 1953−1993 гг. / Под ред. В. П. Аникина. М., 1998.
  54. Песни, собранные П. Н. Рыбниковым. М., 1909−1910. Т.З. С.214−238.
  55. Загадки русского народа: сборник загадок, вопросов, притч и задач / Сост. Д. Н. Садовников. М., 1995.
  56. Русские заговоры / Составл., предисл. и примеч. Н. И. Савушкиной. М., 1993.
  57. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахаровым. М., 1989.
  58. Стихи духовные / Сост. Ф. М. Селиванов. М., 1991.
  59. Ст. Български народни гатанки. София, 1984.
  60. Н.И. Из наблюдений над полесскими заговорами // Славянский и балканский фольклор. М., 1986. С. 134−143.
  61. П.П. Труды этнографически-статистической экспедиции в западнорусский край, снаряженной имп. РГО: Юго-западный отдел. Материалы и исследования. СПб., 1872. В.1. С. 321−459.56 Шейн. Великорус. 1900
  62. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Материалы, собранные и приведенные в порядок П. В. Шейном. Т. 1. СПб., 1900.57 Шейн 189 358 Щапов 186 359 Ястребов 1894
  63. П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. СПб., 1893. Т. I, II.
  64. А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (православного и старообрядческого) // ЖМНП. СПб. Д863. № 1−6. С.63−64
  65. В. Материалы по этнографии новороссийского края // Летописи Историко-филологического общества при Имп. Новороссийском университете. Одесса, 1894. В. III.1. СТАТЬИ И МОНОГРАФИИ1. Аверинцев 19 731. Аверинцев 19 831. Аверинцев 1992
  66. С.С. Золото в системе ранневизантийской культуры // Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. Искусство и культура. Сборник в честь В. Н. Лазарева. М., 1973. С.43−51.
  67. С.С. Мария // Мифы народов мира. М., 1992. Т.2. С. 111−116.8
  68. А верит ¡-ев 1992 Аверинцев 1997 Агапкина 19 921. Агапкина Топорков 19 901. Агеева 1982
  69. С.С. Рай // Мифы народов мира. М., 1992. Т.2. С. 363−366.
  70. Т.А. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе // Славянский и балканский фольклор. М&bdquo- 1992. С. 84−111.
  71. Т.А., Топорков А. Л. К реконструкции праславянских заговоров // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990. С. 67−76.
  72. P.A. Пространственные обозначения и топонимы в заговоре как типе текста (навосточнославянском материале) // Аспегаы общей и частной лингвистической теории текста. М., 1982. С. 132−159.
  73. Адонъева 1996 Адоньева С. Б. Иконография Благовещения: атрибутсюжет миф // Имя — сюжет — миф: Межвузовский сборник. СПб., 1996. С. 22−35.
  74. Акафистник Акафистник. Ч. I-II. М., 1992.
  75. Алексеев, Лихачева 1987 Алексеев A.A., Лихачева О. П. Библия //
  76. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.) / Отв. ред. Д. С. Лихачев. Л., 1987. С. 68−83.
  77. Апокрифы древних христиан 198 921 Астахова 1928
  78. А.И. К истории молитв на разные случаи (заметки и памятники) // Летопись историко-филологического общества при Имп. Новороссийском Университете. Одесса, 1896. Т.6.
  79. А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры: К истории византийской отречённой письменности. Одесса, 1901.
  80. C.B. Повествовательная структура легенды (книжные источники и поэтика фольклорных сюжетов об искушении). / Автореф. дис. канд. филолог. наук.М., 1998.
  81. В.П. К зависимости стиля от образности (общетеоретические аспекты) // Фольклор. Поэтическая система. М., 1977. С. 144−160.
  82. В.П. Русский фольклор. М., 1987.
  83. В.П. Теория фольклора: Курс лекций. М, 1996.
  84. В.И. Древнерусское искусство в собрании Павла Корина. М., 1966.
  85. Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989.
  86. А.М. Художественный образ и мировоззренческий элемент в заговорах // Материалы VII международного конгресса антропологических и этнографических наук. М., 1964.
  87. А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других народов. М., 1865 1869. Т. I-III.
  88. А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981. С.215−226.
  89. А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. JL, 1989. С. 63−101.
  90. А. Следы древних верований в народном иконопочитании // Живая старина. СПб., 1891. В.З. С. 218−222.
  91. H.A. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.
  92. Е.В. Христианская поэзия и искусство в связи с новозаветными апокрифами // Светильник. М., 1913. № 3. С. 3−22.
  93. Г. А. Мапчнае слова. Мшск, 1990.
  94. Т.А. Прялка в символическом контексте культуры // Сборник музея антропологии и этнографии. XLY. Из культурного наследия народов Восточной Европы. СПб., 1992. С. 14−44.
  95. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия / Труд и издание архимандрита Никифора. М., 1990 (репринтное воспроизведение издания 1891 г.).
  96. Библия: Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М., 1992 (любое издание).
  97. Ю.Г. Основы иконографии древнерусской живописи. СПб., 1996.
  98. П.Г. Магические действия, обряды и верования Закарпатья // Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 167−296.
  99. Полный православный богословскийэнциклопедический словарь. В 2х т. М., 1992 (репринтное издание).
  100. Православный богослужебный сборник. М., 1991.
  101. Булгаков Сергий, протоиерей. Купина Неопалимая: опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. Париж, 1927.
  102. Булгаков Сергий, протоиерей. Православие: очерки учения православной церкви. М., 1991.
  103. Ф.И. Общие понятия о русской иконописи // Сборник за 1866 год, изданный обществом древнерусского искусства при Московском Публичном музее. М., 1866. Отд. I. С. 1−106.
  104. Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1987.
  105. И., протоиерей. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. М., 1901.
  106. В.В. Эстетическое значение цвета в восточно-христианском искусстве // Вопросы истории и теории эстетики. М., 1975. С. 129−145.
  107. B.B. Русская средневековая эстетика. XI XVII века. М., 1995.481. Вайткевгч, Раманюк 1989
  108. Вайткев1ч B.C., Раманюк М. Ф. Адзенне //Этнагра (.ля Беларусь Энцыклапедыя. Мшск, 1989. С.23
  109. Великие Минеи-Четьи, собранные всероссийским митрополитом Макарием. СПб.-М., 1868−1917.
  110. Г. Знахарство в Вятской губернии // Памятная книжка Вятской губернии и календарь на 1910 год. Вятка, 1909. Отд. 2. С. 79−92.53 Веселова 1996
  111. И.С. Покров Богородицы и бытование платка в русской женской субкультуре // Живая старина. М., 1996. № 3. С. 7−9.54 Веселовский 1866
  112. А.Н. Заметки и сомнения в сравнительном изучении средневекового эпоса // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1866. Ч. Х1.55 Веселовский 1866
  113. А.Н. Заметки к истории апокрифов // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1866. № 6. С. 288−302.56 Веселовский 1875
  114. А.Н. Опыты к истории развития христианской легенды // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1875. Ч. IV-V.57 Веселовский 1879−1891
  115. А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб., 1879−1891. В. 1−6.58 Веселовский 198 959 Ветухов 1907
  116. А.Н. Историческая поэтика. М., 1989.
  117. A.B. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907. В. I-II.60 Виноградова 1989
  118. Л.Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 101−121.61 Виноградова 1993
  119. Л.Н. Заговорные формулы против детской бессонницы // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 153−164.62 Виноградова 1993
  120. Л.Н., Толстая С. М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М., 1994. С. 16−43.
  121. Л.Н., Толстая С. М. Материалы к сравнительной характеристике женскихмифологических персонажей // Материалы к VI Международному конгрессу по изучению стран Юго-восточной Европы. Лингвостилистика. Проблемы культуры. М., 1989. С. 86−114.
  122. Н.Г. Материалы к описанию полесских народных представлений, связанных с ткачеством. Снование. // Полесский этнолингвистический сборник. Материалы и исследования. М., 1983. С 225−246.661. Власова 1972
  123. З.И. К изучению поэтики устных заговоров // Русский фольклор. В. XIII. Л., 1972. С. 194−201.67 Воинов 1863—186 468 Волоцкая 1987
  124. И., диакон. Изъяснение наименований Пресвятой Богородицы в каноне и акафисте // Душеполезное чтение. СПб., 1863−1864.
  125. З.М. Элементы космоса в фольклорной модели мира (на материале славянских загадок) // Исследования по структуре текста. М., 1987. С. 250−265.
  126. Восточнославянский Восточнославянский фольклор: Словарь научной и фольклор 1993 народной терминологии. Минск, 1993.70 Гаврилюк 1994
  127. .И. Толкование Евангелия. М., 1991 (репринтное воспроизведение издания 1907 г.).
  128. А. Жизнь Пресвятой Девы Богородицы (сост. из Четьих Миней). М., 1840.
  129. Е.Е. История Русской Церкви. М., 19 001 911. Т.1−2.
  130. А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. М., 1996 (репринтное воспроизведение издания 1918 г.).
  131. В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990. С. 88−96.
  132. Грисык Н. Е Христианские персонажи в севернорусских лечебных заговорах // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1991. С. 108−111.
  133. Н.Е. Лечебные и профилактические обряды русского населения бассейна Ваги и Северной Двины: Пространственные и временные координаты // Русский Север: Ареалы и культурные традиции. СПб., 1992. В. 4. С. 62−77.
  134. В.Ф. Религиозное врачевание русских // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Казань, 1923. Т. XXXII. В. 2. С. 115−121.
  135. A.B. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.
  136. В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880.
  137. И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. М., 1995.
  138. С.И. Слово и обряд в мезенских заговорах // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С 36−49.
  139. В.Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. Автореф. дис. канд. филолог, наук. М., 1995.86 Евсеева 199 487 Елагин 186 588 Елеонская 199 489 Еремина 199 490 Живов 199 391 Живов 1994
  140. Жизнь Пресвятой Богородицы 1860
  141. Жизнь Пресвятой Девы Марии 186 194 Журавлев 199 495 Заговор 199 396 Зеленин 193 597 Зелинский 189 798 3-ин П. 188 299 Иванов 1988
  142. Л.М. Московские житийные иконы Богоматери XV—XVI вв.еков // Искусство Древней Руси. Проблемы иконографии. Сб. научных трудов / Сост. Рындина A.B., Баталов А. Л. М., 1994. С. 69−90.
  143. Земная жизнь Пресвятой Богородицы для народного чтения / Сост. Елагин Н. СПб., 1865.
  144. E.H. Сказка, заговор и колдовство в России. Сборник трудов. М., 1994.
  145. Т.С. Предания о русских иконах. М., 1994.
  146. В.М. Двоеверие и особый характер русской культурной истории // Philologia slavica: к 70летию академика Н. И. Толстого. М., 1993. С. 50−57.
  147. В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994.
  148. Жизнь Пресвятой Владычицы нашея Богородицы, с изображениями явленных и чудотворных Ея икон. СПб., 1860. Ч. I-II.
  149. Жизнь Пресвятой Девы Марии. Чтение, расположенное на каждый день месяца. СПб., 1861.
  150. А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. Этнографические и этнолингвистические очерки. М., 1994.
  151. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.
  152. Д.К. Магическая функция слова и словесных произведений // Сборник в честь Н. Я. Марра. M.-JI., 1935. С. 507−516.
  153. В.В., Топоров В. Н. К реконструкции праславянского текста // Славянское языкознание. М., 1963. С. 148−150.
  154. В.В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: Древний период. М., 1965.
  155. В.В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.
  156. JI.M. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.
  157. Игнатий, епископ. Изложение учения о Божией Матери. Ярославль, 1869.
  158. В.Н. Заговоры и историческая действительность // Русский фольклор. JL, 1976. В. XVI. С. 200−207.
  159. В.Н. Камень Латырь и его роль в русских заговорах // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. 4.1 С.37−38.
  160. Иоанн (Максимович), архиепископ. Православное почитание Божией Матери. Вильмуассон СПб., 1992.
  161. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. III. М., 1844.
  162. Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. СПб., 1893.
  163. Е.Г. Словесные элементы обряда // Из истории русской советской фольклористика. Л., 1981. С. 66−76.
  164. П.С. Величие Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. М., 1845.113 Калинский 1 990 114 Канонник115 Кинжалов 1 990 116 Киприан (Керн) 1 997 117 Кирпичников 1 883 118 Кирпичников 1 885 119 Кирпичников 1 895 120 Киселев 1 992 121 Киселева 1992
  165. Киселёва, Фадеева, Балашова 1 998 123 Кляус 1 997 124 Книга правил 1992
  166. Церковно-народный месяцеслов И. П. Калинского. М, 1990.
  167. Канонник или полный молитвослов. М.: Издательский отдел Московского патриархата, 1994 (любое издание).
  168. Р.В. Символика «плексиса» в мифе, обряде, изобразительном искусстве древности и современном фольклоре // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990.
  169. Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: гимнография и эортология. М., 1997.
  170. А.И. Сказания о житии Пресвятой Девы Марии и их выражение в средневековом искусстве // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1883. № 7.
  171. А.И. О Деве Марии в поэзии и искусстве // Сборник Отделения русского языка и словесности имп. Академии Наук. СПб., 1885. Т. 34. С. 8−12.
  172. А.И. Взаимодействие иконописи и словесности народной и книжной // Труды VIII археологического съезда в Москве в 1890 г. Т. 2. М., 1895. С. 213−229.
  173. A.A., протопресвитер. Чудотворные иконы Божией Матери в русской истории. М., 1992.
  174. Ю.М. О функционально-смысловой структуре русского любовного заговора // Вестник Московского университета. Серия 9: Филология. М., 1992. № 6. С. 12−19.
  175. Ю.М., Фадеева Л. В., Балашова О. Б. Заговоры // Энциклопедия земли Вятской. Т. 8. Этнография, фольклор. Киров, 1998. С. 398−418.
  176. В.Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М., 1997.
  177. А.Ф. Об акафистах // Душеполезное чтение. СПб., 1869. № 11. С. 66−72.
  178. Н.П. Русская народная бытовая песня. М.-Л., 1962.
  179. Н.П. Иконография Богоматери. Т. I-II. СПб., 1914−1915.
  180. П. «Камень на море» и камень алатырь // Живая старина. СПб., 1909. № 4. С.409−426.
  181. Н.И. Апокрифы в русской письменности // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. I. М., 1993. С. 103.
  182. A.B. Богослужение как источник духовных стихов о Страшном Суде // Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. материалов научно-практической конференции. Вып.1. М., 1997. С. 18−36.
  183. Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.
  184. И.А. Об эволюции некоторых архаичных обычаев у русских // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 248−264.
  185. Н. Заговоры как вид русской народной поэзии// Варшавские университетские известия. Варшава, 1876. Кн. 3.
  186. A.A. Значение пояса и полотенца в русских семейно-бытовых обычаях и обрядах XIX—XX вв.. // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 229−248.
  187. Е.Е. Семантика славянских вербальных апотропеев (белорусская традиция) // Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы / Под ред. В. И. Топорова. М., 1995. С. 260−302.
  188. Т.А. Русские обряды, обычаи и поверья, связанные с повивальной бабкой (вторая половина XIX- 20е гг. XX века) // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 142−170.
  189. Д.С. Градозащитная семантика Успенских храмов на Руси // Успенский собор Московского Кремля. М., 1985.
  190. Ю.М. Текст как семиотическая проблема // Лотман Ю. М. Избранные статьи в трёх томах. T. I. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн, 1992. С. 129−247.
  191. Н.Е. Народная медицина локальных групп Русского Севера // Русский Север. К проблеме локальных групп. СПб., 1995. С. 63−109.
  192. A.A. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении // Записки имп. РГО по отд. этнографии. СПб., 1913. T. XXXVI.
  193. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. СПб., 1864- 1886. Т. 1−12.
  194. Макарий, епископ Винницкий. Православно-догматическое Богословие. СПб., 1857. T. I-II.
  195. Сочинения преподобного Максима Грека. Казань, 1862. Т. 3.
  196. C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
  197. Малш}кий1911 Малицкий Г. А. Отражение иконографии в духовныхстихах, заговорах, колядках // Древности. Труды славянской комиссии Императорского Московского Археологического общества. М., 1911. Т. 5 (протоколы). С. 45−48.
  198. Маслова 1984 Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянскихтрадиционных обычаях и обрядах Х1Х-начала XX века. М., 1984.
  199. Маторин 1931 Маторин Н. М. Женское божество в православномкульте. Пятница Богородица. Очерк по сравнительной мифологии. М., 1931.
  200. Минея Месячная Минея. М.: Издательство Московскойпатриархии (любое издание).155 Миненок 1994
  201. Е.В. Роль женщины в заговорной традиции // Женщина и свобода: пути выбора в мире традиций и перемен. Материалы международной конференции 1993 г. М&bdquo- 1994. С. 362−368.
  202. Мифологический словарь 1991
  203. Мифологический словарь / Ред. Е. М. Мелетинский. М&bdquo- 1991.
  204. Мифы народов мира Мифы народов мира / Энциклопедия. В 2х т. М., 19 921 991−1992.158 Надеждин 1993
  205. Н.И. Изображение Божией Матери // Философия русского религиозного искусства ХУ1-ХХ вв. Антология. М., 1993. В. 1. С. 65−70.159 Никитина 1988
  206. С.Е. Жанр заговора в народном представлении // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. I. С. 25−26.
  207. С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993.162 Новая скрижаль163 Новик 1 975 164 Новиков 1 971 165 Октоих
  208. О текстах Евангельских 1 871 167 Ожегова 1 988 168 Павлова 1 983 169 Павлова 1 985 170 Павлова 1 988 171 Павлова 1 993 172 Песков 1977
  209. Новая скрижаль, или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных Вениамина, архиеп. Нижегородского и Арзамасского. СПб., 1899.
  210. Е.С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. Сб. статей памяти В. Я. Проппа. М., 1975.
  211. Ю.А. К вопросу об эволюции духовных стихов // Русский фольклор. Я, 1971. ВЖ С 211−220.
  212. Октоих, сиречь Осмогласник. В 2х тт. М.: Издательство Московской Патриархии, 1981 (любое издание).
  213. О некоторых текстах Евангельских, относящихся к Божией Матери // Труды Киевской Духовной академии. Киев, 1871. № 5.
  214. С.С. Композиция и типы северно-русских заговоров // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1. С. 44−47.
  215. М.Р. Полесские обряды и поверья, связанные с ткачеством // Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983. С. 111−113.
  216. М.Р. Использование атрибутов ткаческого производства в заговорах // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1.С. 32−34.
  217. М.Р. Магические приговоры в ткачестве // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 170−183.
  218. В.П. Заговоры // Из истории русской советской фольклористики. Л., 1981. С. 78−142.
  219. В.Я. Древнерусское двоеверие: понятие и феномен // Славяноведение. М., 1996. № 1. С. 44−47.
  220. В.Я. Древо жизни. Библейский образ и славянский фольклор // Живая старина. М., 1997. № 1(13). С. 8−9.
  221. A.A. Пояс // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 321−322.
  222. Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. Петроград, 1917.
  223. М.Р. «Звезда Пресветлая» и другие сборники о чудесах Богородицы второй половины XVII века. // Автореф. дис. канд. филолог, наук. Барнаул, 1997.
  224. Н.В. Стенные росписи древних храмов. М., 1890.
  225. Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийской и русской. СПб., 1892.
  226. Н.В. Очерки памятников христианской иконографии и искусства. СПб., 1900.
  227. А. Влияние церковного учения и древнерусской духовной письменности на миросозерцание русского народа и в частности на народную словесность в древний допетровский период. Казань, 1883.
  228. Попов Евгений, протоиерей. Святые, имеющие особенную благодать помогать в различных болезнях и других нуждах. М., 1993.
  229. И.Я. Произведения народной словесности, образовавшиеся под влиянием книжной (духовные стихи и легенды)// История русской словесности. Древний период. Ч. I. Казань, 1875.
  230. И.Я. Апокрифические молитвы по рукописям Соловецкой библиотеки // Труды IV Археологического съезда. Казань, 1891. Т. 2. С. 1−24 (отд. паг.).
  231. A.A. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1860.
  232. A.A. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Харьков, 1887.
  233. A.A. Из записок по теории словесности // Теоретическая поэтика. М., 1990. С. 132−313.
  234. Предызображение Пресвятой Богородицы в Ветхом Завете // Русский паломник. СПб., 1894.
  235. В.Я. Морфология сказки. М., 1969.
  236. .Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.193 Пыпин 1862
  237. Л. Символика цвета в славянских заговорах // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 122−148.
  238. М.Ф. Хустка // Этнаграф1я Беларусь Энцыклапедыя. Мшск, 1989. С. 518.
  239. М.В. Хождение Богородицы по мукам // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 463−464.
  240. Ротенберг 1998 Ротенберг Е. И. Сакральная идея и художественныйобраз// Библия в культуре и искусстве. Материалы научной конференции «Випперовские чтения -1995». В.ХХУШ. Под общ. ред. И. Е. Даниловой. М., 1998. С. 8−19.200 Рыбаков 1 988 201 Рыбаков 1993
  241. .А. Язычество Древней Руси. М., 1988.
  242. .А. Киевская Русь и русские княжества XII -XIII веков. М., 1993.202 Рыбаков 1 994 203 С (умцо)в 1900
  243. .А. Язычество древних славян. М., 1994.
  244. С (умцо)в Н. Сон Пресвятой Богородицы // Энциклопедический словарь. СПб., изд. Брокгауза и Ефрона, 1900. Т. 30а. Кн. 60. С. 871.204 Сахаров 1 888 205 Свенцицкая 1 987 206 Селиванов 1995
  245. В. Апокрифические и легендарные сказания о Пресвятой Деве Марии, особенно распространенные в Древней Руси. // Христианское чтение. СПб., 1888. № 3−4. С. 281−331. № 7−8. С.63−99.
  246. И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987.
  247. Сказания о Царица Небесная, Спаси землю русскую. Сказания о чудотворных иконах. чудотворных иконах Богоматери и о Ея милостях 1993 роду человеческому. Коломна, 1993. Т. 1-П.
  248. Славянская мифология Славянская мифология. Энциклопедический словарь. 1995 М., 1995.
  249. Славянские древности 1995 Славянские древности: Этнолингвистичесий словарь.
  250. Под ред. Н. И. Толстого. М., 1995. Т. 1. А-Г.
  251. Словарь книжников и Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. книжности 1987 1 (XI первая половина XIV в.). / Отв. ред. Д.С.1. Лихачев. Л., 1987.212 Смирнов 1992 (Иваново)
  252. И.М. Взгляд на православное иконописание // Философия русского религиозного искусства XVI -XX вв. Антология. М., 1993. В. 1.С. 101−112.
  253. Жизнь Божией Матери. Праздники в честь Ея. Для народного чтения / Сост. свящ. Соколов М. СПб., 1873.
  254. B.C. Об упадке средневекового миросозерцания (Реферат, читанный в заседании московского психологического общества 19 октября 1891 г.) // Соловьев B.C. Избранное. М., 1990. С. 114 132, 424−425.
  255. Сон Пресвятой Богородицы Сон Пресвятой Богородицы // Руководство для 1895 сельских пастырей. Киев, 1895. № 17−18.
  256. Сперанский 1891 Сперанский М. Н. Описание рукописей Тверскогомузея. М.-Тверь, 1891. В. 1.
  257. М.Н. Славянские апокрифические евангелия. Общий обзор. М., 1895.219 Сперанский 1 895 220 Стефан 1987
  258. Яворский) Стефан (Яворский), митрополит. Догмат о почитании Пресвятой Богородицы. М., 1987.221 Такташова 1 990 222 Творогов 1 987 223 Творогов 1 987 224 Творогов 1 987 225 Терещенко 1 848 226 Толстая 1988
  259. JI. Неизвестная старообрядческая икона // Наше наследие. М., 1990. В. IV (16). С. 132.
  260. О.В. Апокрифические сказания об успении Богородицы // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.). Д., 1987. С. 43−44.
  261. О.В. Евангелие Иакова // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI -первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 119−120.
  262. О.В. Житие Богородицы // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI -первая половина XIV в.). Д., 1987. С. 137−138.
  263. A.B. Быт русского народа. Т.6. СПб., 1848.
  264. С.М. Город Иерусалим, гора Сион и царь Давид // Живая старина. М., 1997. № 3(15). С. 31−35.
  265. Н.И. Вербальный текст как ключ к семантике обряда // Структура текста-81: Тезисы симпозиума. М., 1981. С. 46−47.
  266. Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры // Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. С. 41−60.
  267. Н.И. Фрагмент славянского язычества: архаический ритуал-диалог // Славянский и балканский фольклор. Этнолингвистическая общность и типологические параллели. М, 1984. С. 5−72.
  268. Н.И. Еще раз о славянском ритуальном диалоге // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей / Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 82−110.
  269. Н.И., Усачева В. В. Волосы // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 105−107.
  270. Н.И. и С.М. К реконструкции древнеславянской духовной культуры (лингво- и этнографический аспект)// VIII Международный съезд славистов: доклады советской делегации. М., 1978. С. 364−385.
  271. Н.И. и С.М. О вторичной функции обрядового символа (на материале славянской народной традиции) // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти С.А. Токарева. М., 1994. С.238−255.
  272. АЛ. Происхождение элементов застольного этикета у славян // Этнические стереотипы поведения. Л., 1985. С. 223−242.
  273. АЛ. Камень // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 219−221.
  274. Топоров В. Н К структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового древа» // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. Т. V. С. 9−62.
  275. Топоров В. Н О статусе и природе заговора (теоретический аспект) // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1.С. 22−24.
  276. Топоров В. Н Рыба // Мифы народов мира. Т. II. М., 1992. С. 391−392.
  277. Топоров В. Н Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 3−103.
  278. Топоров В. Н Три заметки о малых фольклорных формах // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 12−41.
  279. E.H. Три очерка о русской иконе. М., 1991.
  280. Г. И. Нить и ее обрядовые функции // Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983. С.113−114.
  281. Усачева В. В Словесные формулы в народной медицине славян // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 163−170.
  282. .А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.
  283. .А. Семиотика искусства. М., 1995.
  284. JI.A. Богословие иконы православной церкви. Коломна, 1997.
  285. Фадеева 1995 Фадеева Л. В. Сюжет «Сон Богородицы»: жанровыепредпочтения в прошлом и настоящем // Тезисы докладов VII Международного Соловецкого форума «Экология человека: будущее культуры и науки Севера». Архангельск, 1995. С. 232−233.
  286. Фадеева 1995 Фадеева Л. В. Письменная заговорная традицияпроблемы собирания и изучения) // Материалы международной конференции «Фольклор и современность», посвященной памяти проф. Н. И. Савушкиной (20−22 октября 1994 года). М., 1995. С. 38−45.
  287. Л.В. Сюжеты древнерусской иконографии и художественный мир заговора // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия. К 70-летнему юбилею Ф. М. Селиванова. Тезисы Международной научной конференции. М., 1998. С. 196−199.
  288. Л.В. Христианский персонаж в заговоре: способы включения и типы взаимодействия // Атриум: Межвузовский сборник научных статей. Серия «Филология». 1998. № 2. С. 24−30.
  289. Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991.
  290. Феодор Студит. Послание Платону о почитании икон // Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. Приложение. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 1−2 (отд.паг.).
  291. П.А. Иконостас // Статьи по искусству. Т. I. Париж, 1985.- Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М., 1996.
  292. О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997.
  293. В.И. Жанровая дифференциация заговорно-заклинательной поэзии // Филологические науки. М., 1988. № 4. С. 7−13.
  294. В.И. Заговорно-заклинательная традиция: текст и заклинатель // Филологические науки. М, 1990. № 3. С. 33−41.
  295. В.И. Состояние заговорной и плачевой традиции восточных славян // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1990. В. XVII. С. 35−43.268 Харитонова 1991
  296. В.И. Заговорно-заклинательная поэзия восточных славян. Конспекты лекций. Львов, 1994.
  297. Христианство. Энциклопедический словарь. В Зх т. М., 1993−1995.
  298. Т.В. О роли слова в тексте магического действия // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С. М. Толстая, Т. В. Цивьян. М., 1993. С. 111−121.
  299. К.В. Икона в жизни русского народа. М.: Паломник, 1998.
  300. Часослов. М.: Синодальная типография, 1901 (любое издание).
  301. Е.М. Русские духовные стихи о Богородице в их отношении к фольклору. Дипломная работа. М., МГУ, 1992.
  302. O.A. Типология и лингвистическая интерпретация некоторых элементов заговора // Русский фольклор. СПб., 1991. В. XXVI. С. 143−154.
  303. И.А. О структуре русских любовных заговоров // Ученые записки Тартусского университета. Тарту, 1966. В. 181. С. 159−171.
  304. С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С.109−127.
  305. С.Г. К общей характеристике восточнославянских заговоров // Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы / Под ред. В. Н. Топорова. М., 1995. С. 303−318.
  306. С.Г. К типологической характеристике персонажей восточнославянских заговоров // Балканские чтения 3. Лингво-этнокультурная история Балкан и Восточной Европы. Тезисы и материалы симпозиума. М., 1994. С. 123−126.
  307. В.Б. О теории прозы. М., 1983.281 Шмеман 1993
  308. А., протоиерей. Почитание Божьей Матери // Воскресные беседы. М., 1993.282 Шмит 1911
  309. Ф.И. Благовещение // Известия русского археологического института в Константинополе. София, 1911. Т. 15. С. 31−72.283 Щапов 1863
  310. А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (православного и старообрядческого) //ЖМНП. СПб., 1863. № 1- 6.284 Щеголев 1899
  311. A.B. Ономастикон русских заговоров: Имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997.286 Mansikka 1909
  312. Mansikka V. Uber russische Zauberformeln mit Berucksichtigung der Blut und Verrenkungssegen. Helsingfors, 1909.
Заполнить форму текущей работой

Пора сдавать?