Философия надежды. Э. Блох, Ю. Мольтманн

Особое значение для эсхатологической теологии имела «философия надежды» Эрнста Блоха (1885—1977), разрабатывавшего философскую антропологию на почве своего понимания марксизма, соединяя представление о неотчужденном цельном человеке с философским и социологическим анализом существования человека, истории как движения к совершенному будущему, которое входит в настоящее, определяет его и предвосхищается в надежде («Принцип надежды», 1954). Теологическую модификацию учения Блоха представляют работы Юргена Мольтманна (р. 1926), немецкого реформатского богослова, профессора систематической теологии в Тюбингене. В книге «Теология надежды» (1964) он утверждает, что надежда на спасение оказывает сильнейшее влияние на восприятие человеком реальности. С ней связана, по его мнению, историчность человека. Мольтманн подчеркивает политический аспект эсхатологии, освободительную функцию надежды в истории. Поэтому его теология надежды рассматривается и как разновидность политической теологии. Революция, освободительное движение угнетенных слоев общества и народов понимаются им как возможные конкретные манифестации эсхатологической революции. Мольтманн говорил о сходстве между эсхатологической миссией христиан и революционными движениями в истории и указывал на «социализацию человечества» в качестве аспекта христианской надежды на спасение, наряду со справедливостью, гуманизацией человека и миром всего творения. В 1967 г. Мольтманн оценил социализм в качестве несовершенной фазы революционного процесса освобождения человека, а в 1972 г. в работе «Распятый Бог» он назвал социализм «символом освобождения человека из дьявольского круга бедности».

Правильно понять историческую реальность и открыть в надежде путь к преобразованию общества помогает, по мнению Мольтманна, учение о страдании Бога вместе со всем страждущим человечеством. Вопль о свободе несется не только от человечества, это также и собственный вопль Божий. В стенаниях голодных, в мучениях узников, в безмолвном умирании природы стенает, голодает и воздыхает сам Дух Божий. Представляя Бога источником надежды и свободы человека, изображая его становящимся и развивающимся на пути к свободе через страдания, Мольтманн сводит социальную проблематику к богословской: теология освобождения видит… отдельные страдания в мире на фоне всеобъемлющей истории страданий Божиих. Поэтому она рассматривает и частные освобождения в перспективе истории окончательного божественного освобождения. Грех оценивается Мольтманном как отчуждение человека от его богозданной сущности; по мнению профессора, грех выражается в глубоко укорененном изначальном страхе, который делает людей агрессивными. Проистекающий из греха страх является источником всех страданий людей в условиях патриархата, капитализма, тоталитаризма и нигилизма. Освобождение понимается Мольтманном как духовное, нравственное преобразование человека.

Мольтманн стремится ориентировать теологию на жизненную практику человека, экологическую и культурную проблематику. Будущее, проистекающее из свободы Бога, считает Мольтманн, изменит и трансформирует природу самого человека и весь мир. Новое является чудом, продолжающимся творением из ничего. Он называет будущее «новой парадигмой трансценденции». В теологии Мольтманна человек, живущий в надежде христианской веры, предстает как счастливое, играющее существо, которое уже сейчас может в предвосхищении пережить совершенное, освобожденное от отчуждения состояние. Праздник еще не рай, но надежда на спасение, и эта надежда переживается уже сейчас как радость и полнота бытия. Христианская надежда помогает, но Мольтманну, уже в этой земной жизни предвосхитить полноценное человеческое существование в эсхатологическом Царстве Божьем.