Английский эмпиризм. 
История философии. 
Том 1

Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в., но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. Причиной тому — сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию наук и перестройке общества на капиталистический лад. Один из первых философов этой эпохи — Фрэнсис Бэкон (1561—1626) — соединяет в одном лице полупоэтические ренессансные представления с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного метода, проводимыми с систематической основательностью на базе механического мышления. Он заявляет, что «человек — слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, то есть предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: паука, муравья и пчелы, то есть попытка выведения истин из чистого сознания, узкого эмпиризма, и только третий путь пчелы является истинным, соединяя свободные от недостатков первые два. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, спустил человека на землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588—1679) заявляет, что все понятия порождены первоначально не в человеческом уме, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивносинтетического метода — область математики, политики и этики. Известен и его трактат о государстве (1651) — «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского», в котором лаконично и остро сформулированы его взгляды на человека и государство Гоббс использовал теорию общественного договора для того, чтобы доказать, что логическим результатом государства, основанного на общественном согласии, должна быть абсолютная власть суверена.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632—1704), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа.

Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека), который более достоверен, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения — вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Проблема различия объективности определенных чувственно воспринимаемых свойств решается Локком разделением качеств на первичные и вторичные. Первичные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т. п. Учение о первичных и вторичных качествах не допускало возможности объективных свойств, не сводимых к механическим, определяло разрыв между субъективной формой ощущений и их объективным содержанием, не учитывало разницу между ощущением и восприятием. Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций. Полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможности для субъективно-идеалистических теорий. Видимо, поэтому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов, и английских идеалистов.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685—1753), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела — это попытка населить мир химерами разума вроде безкачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711—1776). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии.

Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило — не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Отношение причины и действия не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующее за ним — ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпатии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве. В философии религии принял допущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако отверг при этом любое богословское и философское учение о Боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основу феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, не выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более последовательную форму у английских материалистов XVIII в. Джона Толанда (1670— 1722) и Джозефа Пристли (1733—1804). Резко критиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710—1796), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.