Понятие естественной религии

Новое время и эпоха Просвещения стали эпохой максимальной убежденности человека во всесилии разума, при ослаблении позиций религии разум постепенно становится окончательным судьей и в вопросах о Боге, и о религии. Термин «естественная религия» является детищем этой эпохи и обозначает «религию разума» или «религию морали», по преимуществу являющуюся суммой наиболее общих представлений, выводимых из «человеческой природы» или основывающихся на потребностях человеческого существа. Естественная религия не нуждается в авторитете Священного Писания, поскольку высшие истины религии откровения неиознаваемы, неправомерны. С этой позиции подвергались критике многие богословские утверждения. Принципы естественной религии проистекают из размышлений над всем порядком в физическом и моральном мире, неким высшим планом, задающим его, которые и приводят человека к мысли о том, что есть некий высший разум, божественный Дух. Как считали сторонники этой концепции, такое представление о Боге изначально заложено в каждой человеческой душе, поэтому естественная религия в неявном виде содержит в себе все рациональные элементы любой положительной религии. Существующие исторические религии в той или иной мере искажают истинную или естественную религию. Мыслители предпринимают искусственные попытки реконструкции некой общечеловеческой «религии разума» или «религии морали», которая в будущем, объединив все человечество, сменит все существующие формы религии и связанные с их историей бесконечные богословские споры и религиозные войны.

Жан-Жак Руссо Жан-Жак Руссо (1712—1778), говоря о «естественной природе» человека, признавал врожденность нравственных идей и религиозного чувства, поэтому естественной религией он и называет религию, основанную на непосредственном чувстве и разуме. Такая изначальная религия человечества была искажена вместе с развитием цивилизации. Истинная религия должна способствовать сосуществованию людей в государстве, в обществе, в границах общего блага. Поэтому Руссо выдвигает концепцию «гражданской религии», в рамках которой предлагает оставить только два догмата: существование Бога и бессмертие души. К этим догматам он считает нужным добавить признание священными и гражданских обязанностей каждого человека, и общественного договора.

Лессинг представлял всеобщую историю как прогресс в моральном воспитании человеческого рода. Каждая из религий в определенный момент играет свою положительную роль, когда через великих учителей затрагивает в человеке заложенную в него морально-этическую составляющую, однако в более поздний период своего развития она может стать и определенным тормозом на пути дальнейшего развития человечества. Поэтому все религии рассматриваются Лессингом в качестве преходящих, в будущем они будут сменены единой и истинной религией и связанной с ней этикой.

Юм противопоставляет просвещенную веру вере непросвещенной, наполненной различными суевериями и «игривыми фантазиями». Естественная религия разделяет точку зрения просвещенной веры в Бога, основанной на идее разумного Творца, гармонично и сообразно устроившего единообразные законы окружающего нас мира. Она основывается и на доводах разума, и на потребности человеческой природы, поскольку порождается жизненными заботами, страхами людей и надеждами на их предотвращение.

Кант, под влиянием взглядов своих предшественников, делает акцент именно на моральном значении естественной религии: она есть познание всех наших обязанностей в качестве божественных заповедей. Религия, существующая в пределах только разума, оказывается тождественной морали и вытекающей из нее. Моральную религию Кант отличал от богослужебной, в которой внешнее почитание божеств и исполнение ритуалов может вовсе не согласовываться с моральным совершенствованием личности. Богослужебная религия может быть оправдана постольку, поскольку она служит морали, а не наоборот.

Представления о естественной религии были подвергнуты резкой критике Шлейермахером, который встал в оппозицию по отношению к большинству мыслителей эпохи Просвещения и утверждал ценность каждой исторической религии. Адогматизм Шлейермахера и выделение им в качестве главного элемента религии чувства приводят к отстаиванию принципа многообразия религий и их взаимодополнительности. Мыслитель делает акцент на глубине религиозного переживания, недоступной просвещенному уму, и, обращаясь к «людям образованным и религию презирающим», пишет о ценности религии сердца. Религия разума, в присущей для нее умозрительно-абстрактной форме, по Шлейермахеру, настолько бедна по внутреннему содержанию, так отполирована и настолько сведена к метафизике и этике, что ее повсюду воспринимают лишь со снисхождением.