Природа как преддверие духа

Благодаря открывшемуся таким образом регрессу, противоположность духа и природы, источником которой служит психологическое рассмотрение сознания, представляется в новом освещении. Пока удерживается эта противоположность, понятие бессознательного может правомерно означать лишь материальный процесс. В этом смысле эмпирическая психология и в самом деле рассматривает те процессы в органах чувств и в нервных центрах, которые частью подготовляют явления сознания, частью делают возможным их воспроизведение, раз они наступили, как материальные физиологические процессы, которым нельзя дать психологического толкования. Если бессознательное мыслится как лишь материальный процесс, то оно получает в таком случае в то же время и положительное, отличающее его от всех явлений сознания содержание, которого у него нет, пока оно понимается как какая-то отличающаяся от сознательных процессов, совершенно неизвестная форма психической деятельности. Но если эта противоположность между духовным и материальным и может оказывать услуги в качестве вспомогательного понятия в эмпирической психологии и физиологии, она никоим образом не может быть положена в основу понятия реального процесса в метафизическом смысле. Ведь уже теория познания учит, что противопоставление внешних объектов и внутренних процессов, лежащее в основе упомянутой противоположности, неосновательно, так как те и другие вообще означают не различные объекты опыта, а лишь различные точки зрения, с которых мы, будучи побуждаемы первоначально принадлежащим нашим представлениям признаком объективности, рассматриваем совершенно целостное само по себе содержание опыта.

Если благодаря этому противоположность между духом и природой принципиально устраняется уже теорией познания, то теперь, с другой стороны, к тому же самому результату приходит и метафизика духа. На первых порах она оставляет неизменным выработанное в философии природы понятие материи как субстрата всей природной причинности. Но так как в собственной ее области понятие сознания представляется формальным выражением эмпирической связанности духовных процессов, она вынуждена мыслить определенные сознательные единицы как связанные с определенными, возникшими благодаря биологическому развитию материальными субстратами. А так как из последовательного ряда степеней сознания необходимо вытекает требование, гласящее, что этот ряд непременно должен быть продолжен далее его эмпирически данных членов до их не данных предварительных условий и ступеней, то здесь в недостаточную уже наперед мысль об ограниченной связи духовных процессов с определенными материальными комплексами вносится поправка, и эта мысль дополняется. В действительности ведь тот психологический регресс, который в конце концов останавливается на абсолютных начальных ступенях развития сознания, на которых духовное мыслится всего лишь как временная точка, вовсе не стоящая в непрерывной связи с другими подобными единицами, вполне аналогичен тому регрессу, которого требует понятие телесной материи и который в конце концов привел к пространственной точке. Если обе предельные точки сами по себе лишь идеальны, то все же они имеют то важное реальное значение, что они показывают, что на обеих сторонах тот путь, которым должен идти анализ явлений, в пределах опыта нигде не приводит к концу, а между тем в то же время последние предельные понятия совершенно соответствуют друг другу. Непрерывное развитие духовной жизни в том виде, как мы эмпирически констатируем его в различиях степеней сознания, требует, чтобы не только известные материальные комбинации субстанции (Substanzverbindungen), но уже и последние достижимые в понятиях (begrifflich) единицы материи мыслились в то же время как исходные пункты духовного развития. А так как о духовном процессе в более тесном смысле слова можно говорить лишь тогда, когда последний может быть нами констатирован или непосредственно во внутреннем опыте, или опосредствованно в его внешних действиях, то лишь благодаря этому рассмотрению становится понятным тот факт, что дух развивается из природы.

Таким образом проблема возникновения духа находит свое метафизическое разрешение в логически оправдываемом вышеуказанным прогрессом предположении, что природа есть преддверие духа, а стало быть, в собственном ее бытии заключается саморазвитие духа. Этот метафизический вывод дополняется и подкрепляется тем результатом теории познания, сообразно которому понятие материальной субстанции, в котором, по-видимому, совершенно уничтожено отношение к духовному бытию природы, возникает именно только благодаря тому, что при его образовании имеются в виду исключительно внешние пространственно-временные отношения данных в опыте объектов, стало быть, умышленно не принимается в расчет собственное бытие вещей. Но односторонность рассмотрения, от которой вследствие этого с самого начала не свободно понятие природы, сказывается уже в пределах натурфилософских проблем. Хотя связь космического процесса в частностях вполне удовлетворительно может быть выведена из условий природной причинности, однако идея развития, которую вызывает общее течение упомянутого процесса, находит свое подлинное оправдание лишь в перенесении почерпнутого из духовного развития понятия цели на его космические условия. В довершение формы жизни на различных ее ступенях становятся понятными во всем их объеме лишь при предположении, что обнаруживающиеся в них высшие формы природной причинности суть в то же время действия духовных сил. Поэтому по отношению к фундаментальнейшим жизненным процессам всюду оказывается уместным двоякое истолкование: физико-химическое, показывающее их связь с общими естественными условиями, и психологическое, делающее понятными роль целей в органической жизни и значение ее в качестве субстрата духовного развития.

Таким образом духовное представляется высшей формой развития органической жизни и, как приходится предположить, ее целью; но и наоборот, живое тело служит орудием для осуществления всех духовных продуктов (Schopfungen) и, вследствие организующей силы функционального упражнения, вспомогательным средством для механизирования низших духовных деятельностей, а равно и для прогрессивного совершенствования духовных актов. В этом своем взаимоотношении к своему непосредственному естественному субстрату дух есть индивидуальная душа. Таким образом в том ряде ступеней, при посредстве которого совершается переход из царства природы в царство духа, индивидуальная душа представляется тем первым членом, с которого развитие совершается уже в сфере духа.