Роль герметической традиции, магии, алхимии, астрологии, каббалы в становлении новой науки

Значительная роль в научной революции XVI—XVII вв. и в становлении новой науки принадлежит, как отмечалось, христианскому мировоззрению. Однако современные исследователи обращают внимание на то, что первый этап становления нового естествознания протекал также при существенном влиянии религиозно-философских учений, несовместимых с христианством и даже противоположных ему. Речь идет о магии, алхимии, астрологии, каббале и о произведениях, приписываемых древнему магу и философу Гермесу Трисмегисту (Трижды Величайшему). Какую роль в научной революции сыграли эти столь далекие от рациональных установок новой науки учения и почему христианское мировоззрение оказалось предпосылкой важной, но, по-видимому, недостаточной для ее совершения? Ответ на этот вопрос прояснил бы многое. В частности, объяснению подлежит тот факт, что между периодом торжества христианства и научной революцией был весьма значительный разрыв во времени. Христианство в ареале своего распространения стало господствующей религией к VI— VII вв., а научная революция совершилась лишь много веков спустя. Не менее важно понять, почему представители Церкви нередко выступали против научных открытий, ведь по своей сути они не являлись альтернативными христианскому мировоззрению. Так, коперниканская система была направлена против картины Вселенной, не отрицавшейся христианской Церковью, но аристотелевско-птолемеевской по своему происхождению. Новая картина Вселенной напрямую не затрагивала основополагающих догматов христианского вероучения. Тем не менее Коперник справедливо опасался возражений и вполне реальных карательных мер со стороны Церкви. Очевидно, неслучайно он долгое время откладывал публикацию своей фундаментальной работы «Об обращениях небесных сфер»: она была опубликована лишь незадолго до кончины автора.

Отвечая на поставленные вопросы, следует иметь в виду, что одной из фундаментальных предпосылок научной революции явилось ярко выраженное в христианстве осознание того, что человек не только тварное (сотворенное Богом), но и творческое существо. Человеческие творческие возможности, конечно, не могут быть равными возможностям Творца, и уж тем более человек принципиально не может превзойти их. Однако подобие Бога и человека, утверждаемое христианством, говорит о том, что творческий потенциал человека огромен. Человек вполне способен познать тварный, то есть природный, мир, притом не только земной, но и небесный. Идея сходства творческого потенциала человека и Бога содержится прежде всего в христианском догмате о боговоплощении. П. П. Гайденко подчеркивает его значение для возникновения новых представлений о Вселенной: «Иисус Христос, Сын Божий, есть в то же время сын человеческий, — тем самым Небо как бы спущено на землю, или, что-то же самое, земля поднята на Небо. Не случайно именно догмат о богочеловеческой природе Христа встретил наибольшее сопротивление не только иудаизма, но и язычества: он и в самом деле разрушал основы античного представления о Боге, мире и человеке» (Гайденко П. П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы // Христианство и наука: Сборник докладов конференции. М., 2001. С. 32−33).

В первой книге Библии — Бытие — прямо сказано: «…наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28). Это указание существенно подкрепляется тем, что человеческое и божественное в Иисусе Христе не противопоставлены друг другу, а, согласно учению Отцов Церкви, существуют «нераздельно и неслиянно». На Шестом Константинопольском соборе христианской Церкви в 680 г. был официально закреплен тезис о Христе «как истинном человеке и истинном Боге». Учитывая эти факты, многие западные философы пришли к мнению, что христианские мировоззрение и философия явились важнейшей идейной предпосылкой становления новоевропейской науки и техники. При этом отмечалось особое значение догмата о боговоплощении: именно учение о том, что две природы — божественная и человеческая — органически сочетаются во Христе, сыграло решающую роль в осознании человеком своей творческой миссии. Этого же мнения придерживались многие отечественные дореволюционные мыслители и те, кто вынужден был впоследствии жить и работать в эмиграции.

Однако христианская идея о творческом могуществе человека, содержащаяся в догмате о Христе как Богочеловеке, не могла принести свои плоды сразу. «И в эпоху эллинизма, и в Средние века сознание собственной греховности было у христиан очень острым, а потому на первом плане была задача спасения души, а не покорения природы» (Гайденко П. П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы. С. 32). Именно это обстоятельство открывало простор для распространения учений, содержащих идею господства человека над природой, но далеких от христианства по своему содержанию и общей направленности.

В XV в. гуманист Возрождения Марсилио Фичино перевел с греческого языка на латинский свод произведений, получивший наименование «Корпус Герметикум», тем самым сделав его общедоступным для образованных людей Западной Европы. Сегодня доказано, что это ряд произведений, написанных неизвестными авторами 11—111 вв. н. э. Однако во времена Возрождения датировка их создания была ошибочно отнесена к очень далекой древности: гуманисты сочли, что они были созданы в библейскую эпоху — приблизительно во времена пророка Моисея. Основанием для ошибочной датировки послужило то, что в этом своде произведений говорилось о древнеегипетском боге Тоте. Культ этого бога был распространен в третьем тысячелетии до н. э. Бог по имени Тот почитался древними египтянами как создатель букв, алфавита и письменности и как пророк и проводник божественных знаний. Он имел много общего с греческим богом Гермесом, также считавшимся проводником божественных знаний и вестником богов. Поэтому древние греки переименовали его в соответствии со своей традицией, присвоив ему греческое имя и наделив его эпитетом «Трижды Величайший» — Трисмегист (подробнее об этом см.: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней // Соч.: В 4 т. СПб., 1994. Т. 2. С. 227−233).

В текстах было немало мест, почти буквально совпадавших с отрывками из Библии. Это способствовало доверию, с каким гуманисты, а также ряд мыслителей последующего времени отнеслись к «Корпусу Герметикум». Вместе с тем в нем был отчетливо выражен ряд идей, привлекших особое внимание. Среди них идея о божественности человеческого интеллекта. Интеллект, согласно герметическим представлениям, есть Бог в человеке. Отсюда следовало, что потенциально человек равен Богу. А если это так, то нет пределов возможностям человека: он способен быть господином природы в не меньшей степени, чем Сам Бог. Для гуманистов Возрождения содержащаяся в «Корпусе Герметикум» идея послужила одним из стимулов для концепций о «величии и достоинстве человека». Тех же мыслителей, которые направили свое внимание на изучение природы, она вдохновила на пересмотр сложившейся в древности картины мироздания. Например, Коперник, отстаивая центральное положение Солнца во Вселенной, ссылался на Гермеса Трисмегиста, который называет Солнце видимым Богом. Однако главное состояло в том, что герметическая доктрина способствовала рождению веры в то, что посредством новой науки и техники человек сможет овладеть стихийными силами природы, стать ее подлинным властелином.

Аналогичная роль в становлении и распространении веры в могущество человека принадлежит магии и алхимии. Магия — это знание действий особого характера, имеющих целью направить развитие событий в нужное для человека русло. Магия тесно связана с астрологией. Астрология была широко распрострайена в Средние века. В эпоху Возрождения она получила «теоретическое» подкрепление в «Корпусе Герметикум», в котором, в частности, утверждалось наличие влияния звезд и планет на события земной истории и на судьбы людей. Астрология по звездам предвидит ход событий. В отличие от нее, магия направлена на вмешательство в события, которые предписаны звездами с целью внесения изменений в то, что предопределено свыше. Очевидно, что вмешательство предполагает знание астрологических предсказаний. Поэтому маг должен был быть и астрологом. Однако к астрологии он добавлял знания о том, какими способами можно изменить ход истории в целом и жизнь отдельного человека. Эти знания реализовывались посредством ритуальных действий, известных только посвященным, то есть узкому кругу магов. Таким образом, магия явила собой одну из форм уверенности в том, что человек при соответствующей подготовке способен господствовать, управлять и изменять действительность по своему усмотрению.

Еще одно направление средневековой мысли утверждало идею о способности человека преобразовывать природу на основе знаний. Это была алхимия. Алхимия присущими ей методами изучала способы перехода природных материалов в продукты, полезные для человека. Выдающимся алхимиком был Парацельс (1493—1541). Большинство алхимиков посредством смешивания различных веществ стремились получить золото и серебро. Парацельс же не ограничивал алхимию только этой задачей. Он считал ее наукой о трансформациях (превращениях) веществ. Согласно Парацельсу, основными элементами природы являются ртуть, сера и соль. Ртуть — элемент, общий для всех металлов, сера — основной элемент всех горючих веществ, соль — залог устойчивости и сопротивляемости огню. Смешивание этих элементов в различных пропорциях дает возможность получить все известные вещества, а также синтезировать новые, с полезными для человека свойствами.

Особое внимание Парацельс уделял изучению организма человека, применив свою теорию к исследованию болезней и разработке способов их лечения. Согласно Парацельсу, человеческое тело — это химическая система. Поэтому в лечении болезней надо применять вещества минерального происхождения. Он получил положительные практические результаты в разработке методов борьбы с рядом болезней. Однако теоретическая сторона этих методов основывалась на представлениях, весьма далеких от современной науки. Так, успешность лечения болезней крови при помощи солей железа Парацельс объяснял тем, что железо ассоциируется с красной планетой Марс и Марсом — богом войны, который покрыт кровью и железом. При всей фантастичности созданных Парацельсом и другими алхимиками теорий, необходимо признать, что алхимия явилась ярким выражением стремления человеческого духа к глубокому познанию и преобразованию природы. Именно поэтому влияние алхимии на становление новоевропейской науки не может быть обойдено вниманием.

В среде гуманистов Возрождения пользовался большим авторитетом свод рукописей под общим названием Каббала. Он являлся составной частью иудейской религии и создавался в период Средневековья в Испании, где вследствие миграции, вызванной арабским завоеванием, сформировалась многочисленная еврейская диаспора. Тем не менее авторы Каббалы возводят ее к самым древним еврейским традициям.

Увлечению Каббалой положил начало выдающийся гуманист Возрождения Пико делла Мирандола (1463—1494). Он считал учение каббалы совместимым с христианством и стремился придать ему такую интерпретацию, при которой оно стало бы органическим дополнением к христианскому учению.

Каббала основывалась на положении о сакральности (священности) древнееврейского языка; это учение утверждало, что в этом языке содержится десять имен Бога, которые в совокупности дают Его единственное великое имя. Буквы древнееврейского языка при соответствующем расположении выстраиваются в десять слов, раскрывающих тайны сотворенного Богом мира. Эти десять слов говорят также об устройстве Космоса: о семи сферах планет, сфере неподвижных звезд и о более высоких, божественных сферах. Посредством комбинаций букв еврейского алфавита в каббалистике познают Бога и Его деяния, зашифрованные в Его имени.

В Каббале приведены имена ангелов, которых нет в Библии, где упоминаются только Гавриил, Рафаил и Михаил. Эти каббалистические ангелы наделены разнообразными функциями влияния на человеческую жизнь и окружающий мир, и их можно вызвать, если известны соответствующая комбинация букв еврейского алфавита и число, присвоенное соответствующему слову. Человек, овладевший искусством комбинации букв и чисел, описанным в Каббале, вызывая ангелов, приобретал магическую власть над миром. Таким образом, каббалистика предусматривает возможность активного влияния на действительность с целью изменить ход событий в соответствии с волей человека; через глубокое познание языка (древнееврейского) оказывается возможным активно влиять на действительность и изменять ее в соответствии с потребностями человека.

Обобщая сказанное, следует признать, что в свете новейших данных далекие от современной науки магия, алхимия, каббала, «Корпус Герметикум» сыграли существенную роль в научной революции XVI—XVII вв., а следовательно, в становлении новой науки. Они способствовали зарождению и укреплению убежденности в том, что, овладев определенными знаниями, человек может получить в свои руки мощный инструмент преобразования мира для удовлетворения своих потребностей, а это подрывало сложившееся еще в античности и остававшееся господствующим в Средние века отношение к знанию как к абстрактному умственному созерцанию. Все эти мистические учения помогли сформировать убеждение, что знание — это могучая сила в руках человека. Они подготовили почву для тесного союза науки и техники и ускорили процесс активизации изучения окружающего мира. В раде случаев они прямо подталкивали к рождению новых научных идей, как это было с идеей Коперника о центральном положении Солнца, вокруг которого располагаются сферы вращения небесных светил.

Вместе с тем следует отметить, что в процессе рождения новой науки идеи магии, алхимии, каббалы и герметических сочинений не только воспринимались, но и сопровождались серьезной критикой. Критике подвергались в основном присущие этим учениям методы познания и способы объяснения, которые были абсолютно несовместимы с рациональными и экспериментальными методами новой науки, что привело к полному отмежеванию науки от мистических учений. Наука оказалась в позиции противостояния по отношению к учениям, содержащим оккультные и герметические положения. Можно ли, однако, со всей определенностью утверждать, что современная наука, в том числе наука начала XXI в., освободилась от самого духа этих учений, а именно — от стремления господствовать над природой, переделать ее? Думается, что нет. Хотя в последующие века «возникает реакция против оккультных учений, против магии, астрологии и алхимии, тем не менее очевидно, что у истоков новоевропейского естествознания стоит не только христианство, но и герметизм, — пишет П. П. Гайденко. — И печать этого двойственного происхождения новая наука несет на себе и по сей день. Она в такой же мере унаследовала от христианства и античной науки любовь к истине и стремление постигнуть структуру мироздания как прекрасного творения Божия, исполненного величия и мудрости Творца, в какой и выросшую из магико-герметических корней жажду овладеть природой, силой вырвав у нее ее тайны, преобразовать, пересоздать ее, даже если это грозит уничтожением всего живого на планете, в том числе и самого человека. Противоположность этих тенденций в современной науке настоятельно требует сегодня своего осмысления…» (Гайденко П. П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы. С. 40).