Философия западоевропейского Средневековья

Средневековая философия охватывает приблизительно тысячелетний период — со II по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четких хронологических границ, достаточно долго они сосуществовали, и на улице одного города могли соседствовать античные и христианские школы. Различие двух типов философии связано с различием мировоззренческих оснований. Средневековое мировоззрение сформировано христианством. Оно основывалось на вере в то, что над несовершенным и тленным земным бытием возвышается бытие совершенное и вечное — Царствие Небесное. Соединение с Царствием Божием мыслилось как конечная цель истории человечества и отдельной человеческой жизни. Эта вера обесценивала земное существование, но в то же время она наделяла жизнь людей смыслом, указывая на ее главную цель — спасение души. Мирская повседневность, подчиненная этой цели, превращалась из повседневности в возвышенное служение. Никто не мог быть уверен в спасении, но каждый надеялся на это и, во всяком случае, твердо знал, ради чего стоит жить добродетельно.

Характерной особенностью средневекового (как и всякого религиозного) мировосприятия является символизм. Люди этой эпохи усматривали в явлениях природы, общественной жизни и культуры не только непосредственные, очевидные, но и высшие символические значения. Зримые предметы выступали для них знаками скрытого он глаз мира, неустанным напоминанием о нем.

Люди Средневековья жили с оглядкой назад, опираясь на опыт прошлого, на традицию. Производственная, политическая, интеллектуальная, художественная деятельность ориентировалась на определенные архетипы, идущие из глубины веков. Всякие новшества считались опасными и греховными, поскольку несли в себе угрозу сложившимся порядкам. К авторитету прошлого добавлялся авторитет коллектива, того сообщества, к которому принадлежала личность. Всякое «Я» отождествляло себя с «Мы» — семьей, сословием, профессиональной корпорацией, сеньорией и т. п. Индивидуализм расценивались как род гордыни — матери всех пороков. За индивидом не признавалось права на существование в его единичной неповторимости.

Средневековый человек не знал свободы в ее современном индивидуалистическом значении. Свобода мыслилась как включенность в социальную иерархию, в систему зависимостей нижестоящих от вышестоящих. Каждый знал свое место в этой системе, меру причитавшейся ему вольности и не претендовал на большее. Каждый имел своего господина или нескольких господ, которые осуществляли принуждение, но в то же время оказывали ему защиту и покровительство.

Помимо социальной зависимости человек ощущал свою зависимость от сил незримого мира. Ни одно его начинание не могло совершиться, не будь на то воли Божьей, покровительства Девы Марии, помощи святого и ангела хранителя. Все скверное, даже собственные прегрешения, человек Средневековья был склонен объяснять кознями дьявола, бесов, колдовских чар и разнообразной нечисти. Получалось, что человек сам себе не принадлежал, сам за себя не отвечал, но всецело зависел от сил, превосходящих его собственные.

Источником знания о Боге, мире, человеке и его истории в эту эпоху является Библия. Наличие в культуре священного текста формирует авторитарный стиль мышления, присущий и философии. Всякий мыслящий человек сверяет свои выводы с ее содержанием, использует цитату из Библии в качестве самого сильного аргумента. Если античные философы были свободны в поисках истины, то все философы Средневековья — христиане. Большинство из них — монахи, священники, епископы; некоторые после смерти были причислены к лику святых. Разногласия могли касаться частных проблем аргументации, а не священных постулатов веры. Какова же тогда роль разума, роль философии? Философия становится теологией. Она занимается богопознанием, обращаясь к библейскому тексту, а также к творению.

Соотношение разума и веры — одна из основных проблем философско-богословских дискуссий. В них сформировались различные представления, отношение к разуму варьировалось от воинственного его отрицания до несовместимости веры и знания. Проявились три точки зрения.

• 1. Знание и вера — антиподы. Вера не нуждается в знании, ибо она имеет свое основание — «откровение». Бог принципиально непознаваем. У истоков такой позиции стоял Тертуллиан (160—240 гг.).
• 2. Знание и вера могут сосуществовать, ибо они имеют разные источники. Знание основано на разуме, а вера — на «откровении». И в этом смысле философские и теологические истины не исключают друг друга. Такова суть теории двойственной истины. Европейская философия многим обязана Ибн Рушду (в латинской версии — Аверроэс'), жившему в Андалусии и Марокко в 1126—1198 гг. Он написал комментарии к большинству произведений Аристотеля и был последователем его философии, полагая, что материя вечна, и что душа человека умирает вместе с телом. Таковы «истины разума», которые очевидным образом противоречат «истинам веры». Источник первых — философия (рациональная религия), источник вторых — Коран, а принять следует обе истины. Философия и религия не антагонистичны, они лишь пользуются разными способами познания Бога и его творений. Если в теоретических вопросах философ свободен, то ритуальным и нравственным предписаниям ислама он следовать обязан. Разграничение рациональной религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о «двойственной истине». В XIII в. идея о «двойственной истине» была воспринята Дунсом Скотом в Англии и Сигером Брабантским в Париже как идея, открывающая широкие возможности для освобождения разума для исследования природы.
• 3. Знание и вера, философия и теология должны объединиться и обеспечить познание Бога по его творениям. Но такой союз понимался по-разному. «Верю, чтобы понимать» (Ансельм Кентерберийский) и «понимаю, чтобы верить» (Росцелин, Пьер Абеляр). Две последние концепции двойственности истины свидетельствовали о нарастании конфликта между разумом и верой, философией и религией, обществом и церковью.

Средневековая философия делится на три этапа:

• • апологетику (II—III вв.);
• • патристику (IV—VIII вв.);
• • схоластику (IX—XV вв.).

Во II—III вв. молодая христианская религия существовала во враждебном языческом мире, подвергаясь гонениям со стороны Римского государства и нападкам античных философов, видевших в ней дикое суеверие. Апологетику — защиту христианства от языческой критики — осуществили первые представители богословия: Флавий Иустин, Татиан, Тертуллиан, Ориген и др. Для апологетики характерен широкий спектр отношений к античной мудрости: от ее ниспровержения до стремления использовать с тем, чтобы выразить христианское учение языком античных философских понятий. Вторая тенденция оказалась более плодотворной.

В IV в. положение церкви кардинально изменилось. Христианство эдиктом императора Константина в 313 г. было легализовано, а затем стало государственной религией. В 325 г. начинается эпоха Вселенских соборов, утвердивших определения и догматы, ставшие основой христианской веры. В своих трудах Отцы Церкви (от лат. patre — отец — происходит наименование «патристика») осуществляют систематизацию христианского вероучения, освобождая его от произвольных представлений, еретических искажений и противоречий. Различают восточную и западную патристику. К числу богослов, живших на востоке христианского мира и писавших на греческом языке, относятся: се. Григорий Назианзин, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др. Представители западной патристики, писавшие на латыни: се. Иероним, св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Григорий Великий и др.

Видным представителем латинской патристики является Августин Аврелий (354—430 гг.), получивший после канонизации титул Блаженный. Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями платоновской философии, которые приемлемы для христианского вероучения. Главный предмет философской системы Августина — Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он — единственное, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное в мире зависит от божественной воли. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином.

Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. При этом нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. В произведении «О граде Божьем» Августин пишет: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек».

Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа; именно воля, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира, определяет человеческую активность. Августин приходит к утверждению о свободе воли.

Рассуждая о провидении, Августин должен был решать и проблему теодицеи — оправдания Бога. Августин руководствовался текстом Священного писания, согласно которому Творец добр по своей природе. Откуда же в сотворенном им мире зло? Решая ее, он рассматривал зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Следовательно, зло — это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Источник зла — свободная воля человека.

В соответствии с характерной для всей средневековой культуры традицией Августин ставит разум ниже религиозной веры. «Что я понимаю, тому и верю, но не все, чему я верю, я понимаю». Выбор того, чему верить, имеет для человека первостепенное значение. «Верю, чтобы понимать» — лейтмотив всего творчества Августина. Но вера не противоразумна, а сверхразумна.

Исходный пункт моральной доктрины Августина — безграничная любовь к Богу, которая удерживает человека от нарушения священных заповедей и причинения зла другому человеку. В этом смысле любовь к человеку вторична, производна. Моральное учение Августина аскетично. Добродетель состоит в том, чтобы отличать ценности духа от потребностей плоти и ограничивать последние. Смысл жизни человека — в познании Бога и спасении души.

Августин первым поставил проблемы философии истории, объяснив ход человеческой истории провидением Бога. Он выделил шесть периодов в истории человечества: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелось, старость. Первый период начинается с грехопадением и продолжается до потопа, а последний начинается с Боговоплощения и оканчивается вторым пришествием Христа, завершающим человеческую историю. Цель и смысл истории — приближение к Царству Божьему. Философия истории Августина заложила основы теории общественного прогресса.

К 1000 г. Европа после «темных веков» достигла определенной стабильности: росли города, возникли университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского были и юридический и медицинский факультеты. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности в качестве диалектики — искусства доказательного, логически выверенного мышления. Суть схоластики состояла в поиске рациональных путей богопознания. Рациональная теологии использовала логику как инструмент доказательства и средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни и сосредоточенной на определении общих понятий.

Действительно, полемика о природе общих понятий (универсалий) характерна для схоластической философии. Этот вопрос обсуждался и в греческой философии. Платон полагал, что «общему» в мышлении соответствует «само по себе общее» в мире особого рода идеальных вещей. Аристотель считал, что универсалии — «вторые сущности», производные от первых, реальное существование которых установлено в чувственном опыте. Обсуждение этого вопроса становится основной темой в схоластической философии. Реализм понятий — необходимая составляющая всей христианской философии и теологии, необходимая для обоснования догматики. Так, первородный грех Адама мог быть передан человечеству только потому, что в Адаме заключена сущностная общность человеческого рода.

Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего.

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею совершенства, то значит, он должен обладать всей полнотой свойств, в частности — свойством существования. В противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бог. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бог и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

Росцелин (1050—1120 гг.) выражал точку зрения крайнего номинализма. Объективным существованием обладают только единичные вещи. Общие же понятия — наименования — ноумены. Универсалии — это только «звуки голоса», которые никак не связаны с вещами. В действительности существуют отдельные предметы, общее не обладает никакой объективностью, даже в уме человека.

Росцелин применил это рассуждение для анализа христианского догмата Троицы. Так как не может быть никакого самостоятельного существования общего, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. Следовательно, существуют лишь три самостоятельных Бога. Тем самым Росцелин отверг один из основных догматов вероучения. Поэтому его учение было объявлено ересью.

Пьер Абеляр (1079—1142 гг.) — представитель умеренного номинализма. Человек в процессе чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражены в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта, посредством абстрагирования в уме тех или иных свойств. В результате этого абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция преодолевала крайности реализма и номинализма и готовила почву для отделения философии от теологии.

Уильям Оккам (1285—1349 гг.) — крайний номиналист. Ему принадлежит формулировка принципа, известного как «Бритва Оккама»: не следует умножать сущности без необходимости. Этот принцип был направлен против чрезмерного распространения всевозможных спекуляций. Бритва Оккама прокладывала дорогу эмпирическому развитию нового естествознания.

Фома Аквинский (1225—1274 гг.) — крупнейший систематизатор философско-теологический схоластики. Он разработал собственную доктрину, до сих пор актуальную для католической церкви. Согласно его позиции, философия и религия отличаются друг от друга по методу достижения истины. Философия и наука опираются на опыт и разум, а религия черпает истины в откровении, в Священном писании. Но различие методов не означает различия предмета философии и теологии. Если оно и есть, то носит, скорее, частный характер.

Догматы теологии в своем большинстве нуждаются в философском обосновании. Не потому, что эти догматы не могут обойтись без надлежащего обоснования, а потому, что, будучи обоснованны, они становятся ближе и понятней человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру.

На этом основании Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога.

• 1. В мире все находится в движении. Чтобы движение стало реальностью, нужен первотолчок — Бог.
• 2. Первотолчок движения является одновременно и первопричиной. И этой первопричиной является Бог.
• 3. Так как все в мире случайно, должен существовать Бог, обеспечивающий необходимость этих случайностей.
• 4. Мир состоит из вещей более или менее совершенных. Но должна существовать высшая степень совершенства — его образец, идеал, абсолютное совершенство. В качестве такового выступает Бог.
• 5. Все в природе целесообразно. Эта целесообразность задана Богом.

Однако значительная часть догматов веры не поддается рациональному объяснению и обоснованию. Одним из таковых является догмат о Троице. Бессилен разум и в доказательстве догматов возникновения мира из ничего, первородного греха, воскресения из мертвых и др. Они сверхразумны. Человеческий разум может ошибаться, а вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога. Если факты науки противоречат вере, то тем хуже для науки, хотя религия и философия (наука), вера и разум могут и должны сосуществовать.

В этике Фома придерживается позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снимались бы ответственность за свои поступки. Свобода воли дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками. Добрые поступки ведут к Богу, злые уводят от Бога.

Логическим завершением философско-теологической системы Фомы Аквинского является его обращение к социально-политическим проблемам. Он различает шесть форм государственного устройства, среди которых выделяет идеальные (монархия, аристократия, полития) и извращенные (тирания, олигархия и демократия). Критерием деления является мера справедливости и мера свободы людей. Основанием свободы является воля человека и его разум.

Цель государства состоит в том, чтобы обеспечить человеку удовлетворительное существование, дать основы морального и умственного развития. Хотя всякая власть имеет божественный источник, однако конкретные формы правления могут создать ситуацию злоупотребления властью. Это может стать реальностью, когда глава государства посягает на интересы церкви, В этом случае подданные обретают право на свержение неправедной власти. Таким образом, светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы и в конечном итоге подчинена духовной власти.

Учение Фомы Аквинского становится самостоятельным направлением религиозной философии под названием томизм, а его основоположник провозглашается одним из учителей католической церкви. Такой резонанс учения Фомы Аквинского был обусловлен тем, что оно утверждало господство религиозного мировоззрения.