Древнекитайская философия. 
История философии

Древнекитайская философия сложилась на рубеже VIII—V вв. до н.э. Учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551−479 гг.) и авторов «Книги перемен» (VIII-IV вв.) являются отправными точками в ее истории. Убеждения в предфилософскую эпоху определялись ритуалом, имевшим мировоззренческий смысл. Ритуал как незыблемые устои «неба и земли» формировал мировидение народа, в котором правитель отвечал за народ перед Богом. Историко-философская наука не выработала единственного критерия периодизации китайской мысли. Наиболее распространенная классификация была предложена Сыма Тань (II в. до н.э.). Она включает такие школы, как натурфилософы, ученые-конфуцианцы, монеты (последователи Мо-цзы), школа имен, законники, даосисты. Общая основа китайской философии — культура Дао. Как сущность жизни Дао подкрепляется космическими ритмами инь («женское» начало) и ян («мужское»), которые, соединяясь, генерируют ритм цзы («детские» элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец берет на себя задачу возрождения гармонии Дао. Теоретическое творчество подобных личностей и поддерживаемый ими образ жизни в восстанавливаемом типе культуры Дао приобретает статус философии. Такие мудрецы получают имя цзы. Не зря его носят древнекитайские философы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Мо-цзы. Мудрецы устремляются в центр Дао как представители природных и социальных сил, восстанавливают Дао, пользуясь как способом умиротворения коллективной мантикой (гаданием), совмещающей позиции родового и государственного управления обществом. Из множества школ в философии даосизм и конфуцианство становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика «Книги перемен». Посредством ее правила бытия на поверхность сознания выводятся из архетипических глубин Дао и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов вытесняется почитанием первопредка, реализуемого через ритуальные жертвоприношения духам предков и необходимость общения с ними посредством гаданий и предсказаний. Абстрактные философские проблемы заменяются осмыслением исторических традиций, социально-политических и морально этических проблем, гарантирующих порядок в обществе. Главными действующими лицами стали мудрецы и великие правители, способствующие гармонии Поднебесной и обеспечивающие ее стабильность; они выступают зодчими естественного, человеческого и духовного мироздания. Среди мудрецов мы видим основателей учений — Лао-цзы, Конфуция (Кун-цзы), Мо-цзы (Мо-Ди).

Древнекитайская философия двойственна. Население Китая, по преимуществу крестьянское, сохраняет быт и устойчивые традиции. Природные просторы оказывали глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на жителей. Агрессивное вторжение кочевников, как и раннее становление централизованного государства с жесткой бюрократической системой, порождало стремление к уединению от будничной жестко регламентируемой жизни в мифическую долину «Персикового источника», в которой можно обрести желанный покой. Это стремление, исходящее из житейской мудрости, побуждало как совершенствовать организацию общества и персональное поведение, так и, не порывая связи со священными истинами, обращать мысли к безграничной духовной первооснове мира. Но оба направления не стремились решать проблемы только на уровне рационально-теоретических понятий. Кун Фу-цзы, или Конфуций, представлял первое направление; второго — даосизма, истины которого были изложены в «Дао дэ цзине» (дао — путь, дэ — добродетель, т. е. книга о пути и добродетели). Легендарным основоположником учения называют Лао-цзы. Учение о Дао — невыразимом духовном базисе мира — в чем-то сходно с теорией Брахмана.

Философский даосизм, начиная с Лао-цзы (VI-V в. до н.э.), природносоциальный идеал видит в родовом прошлом. Дао — это безграничный космос, где все гармонично, где все соединено в нерасчленимое целое. Человеческая жизнь неотделима от космического пути природы как ее часть, слита с вселенским потоком Дао. Подобная слитность человека и природы поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), которая понимается как отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, как снятие признаков цивилизации с социума посредством принципов, присущих естественности: недеяния, неслужения, неучения, неименования, ненасилия и т. д. Затем воссоздается телесная, духовная и идеальная триады инь и ян. Лао-цзы учит, размышляя о происхождении и структуре Дао, субъекте действия, государстве, властителе, критикует другие теории. Последователи уже детализируют и развивают его положения, изменяют манеру критики конфуцианства. Концепция Дао оказывает преобладающее воздействие как на легистов, моистов и конфуцианцев, так и на представителей иных школ, поскольку она устремлена на поддержку естественного порядка вещей. Активность человека обязана сообразовываться с природной спонтанностью миропорядка, в котором отсутствуют управление человеком течением жизни, опыты с народом и государством.

Конфуцианство вытекает из учения Конфуция (551−479), видевшего цель в сохранении обычаев и древнего предания, закрепленного ритуалом. Он не оставил сочинений, его размышления были собраны учениками в книге «Лунь Юй» («Беседы и рассуждения»). Потомок аристократического рода, он жил в бедности, добывая средства к пропитанию, учился ремеслу у простых людей, содержал частную школу. Философская традиция (ученики Конфуция — Мэн-цзы, Сюнь-цзы), идеологические и ценностные ориентации конфуцианства обращены в будущее. Основная тема размышления Конфуция — взаимоотношения человека, семьи и государства. Идеалом будущего выступает сильное государство, представляемое «единой семьей», управляемой отцом-государем. Все проблемы этого сообщества решаются путем праведной жизни и совершенствования человеком своих нравственных, умственных или физических качеств. В основе нравоучений Конфуция лежит «ли» — церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность. Идеал каждого человека — благородный муж (цзюнь цзы), обладающий такими качествами, как порядочность, знание этикета, мудрость, лояльность государю, которые реализуются только при общении с другими людьми. При этом последователи Конфуция рассматривали человека по-разному: Мэн-цзы считал его благим от природы, а Сюнь-цзы — дурным, стремящимся лишь к выгоде и наслаждению.

Моизм, названный так по имени основателя учения Мо-цзы (479−400), в каких-то моментах дискутировал с конфуцианством. Монеты считали высшей ценностью государства народ, являющийся источником благополучия, знания и мерой истины. По их мнению, добродетель, основанная на знаниях, должна быть главным ориентиром в жизни. Легизм, как и его основатель Шан Ян (IV в. до н.э.), подвергает критике и конфуцианство, и моизм полагая, что важнейшее в жизни человека и государства — закон, а не ритуал и добродетель. Порядок в обществе может поддерживаться жестокостью. В этом случае любые рассуждения о справедливости как проявление философии считались источником смуты, поскольку сбивают людей с толку^[1].

Итак, рационализация мифа в форме осмысления традиций, норм и правил бытия, проведенная великими мудрецами-философами в Китае, способствует созданию их культа, как поддерживающих гармонию в Поднебесной. История их деяний закладывает культивирование традиции, описанной в текстах, законоположениях и нравственных установлениях.

• [1] Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: Инсан; РМФК, 1992. С. 6−8.