Религия. 
История отечественной культуры

Первой приняла на себя удар религия, рассматривавшаяся большевиками как «оплот буржуазной реакции», служивший «защите эксплуатации и одурманению рабочего класса»^[1]. 23 января 1918 г. был опубликован «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви», лишавший религиозные организации права юридического лица. Из всех официальных актов устранялось всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан. Церковным и религиозным обществам воспрещалось владеть собственностью; все их имущества объявлялись народным достоянием. Храмы и молитвенные дома, имевшие историческое, художественное и археологическое значение, передавались в распоряжение государства. Отменялась церковная регистрация брака. Гражданам разрешалось обучать и обучаться религии только частным образом.

Наибольший урон понесло православие, бывшее государственной религией Российской империи. К 1917 г. русская православная церковь имела 1025 монастырей (550 мужских и 475 женских), 54 692 церкви, 23 796 часовен и молитвенных домов ^{[2]. Вскоре после принятия Декрета было национализировано и закрыто свыше 700 монастырей, причем акция эта, как правило, сопровождалась вскрытием и ликвидацией мощей православных угодников. Среди них были священные останки святителей московских в Успенском соборе — Алексея, Гермогена, Ионы, Филиппа, в Петрограде — Александра Невского, в Воронеже — Тихона Задонского, в Чернигове — Феодория и др. Всего до конца 1920 г. было совершено более 60 вскрытий мощей в различных губерниях.}

Завершающим ударом стало изъятие церковных ценностей в 1922 г. Предлогом послужил голод в Поволжье, унесший сотни тысяч жизней. И это при том, что церковь не осталась в стороне от всенародного горя. В августе 1921 г. патриархом Тихоном был основан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим. Он обратился с воззванием «К народам мира и православному человеку», прося помощи стране, «кормившей многих и ныне умирающей от голода"'. Отовсюду стали поступать значительные средства. Одновременно патриарх разрешил церковно приходским советам и общинам жертвовать драгоценными церковными украшениями и предметами, не имеющими богослужебного употребления.

Таким образом, у власти не было оснований прибегать к дополнительным мерам, тем более к репрессиям. Однако Ленин, санкционируя изъятие церковных ценностей, рассчитывал на сопротивление, которое могло быть использовано для расправы над духовенством. И он не ошибся в своих расчетах: во многих городах начались протесты верующих. Их подавили силой, пролилась кровь.

Со всем размахом была поставлена кампания по «компрометации попов» — тысячи их оказались в лагерях либо были расстреляны.

Смерть патриарха Тихона 7 апреля 1925 г. подтолкнула власти на новые акции. Ставший патриаршим местоблюстителем митрополит Крутицкий Петр (Полянский) был отправлен в ссылку в Сибирь. Для ру-^[3]

ководства церковью учреждается Временный Патриарший Священный синод во главе с заместителем патриаршего местоблюстителя митрополитом Нижегородским Сергием (Страгородским). Под давлением обстоятельств митрополит Сергий подписал декларацию о признании большевистского режима.

В документе содержалось утверждение, что «церковные деятели не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и с нашим правительством». «Мы хотим быть православными, — говорилось далее, — и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи». В отношении заграничного духовенства было сказано, что оно должно «дать письменное обязательство в полной лояльности к советскому правительству во всей своей общественной деятельности»; в противном случае они исключались «из состава клира, подведомственного Московской патриархии»^[4].

Декларация митрополита Сергия положила начало длительному расколу между русской православной церковью в СССР и русской зарубежной церковью, возникшей в 1921 г. в эмиграции. Преодолеть раскол удалось лишь в постсоветское время — в 2004 г.

Право избрания патриарха возвращается церкви в 1943 г. — в знак ее особых заслуг в организации отпора фашистским оккупантам. Однако после войны приоритеты атеистического воспитания снова выдвигаются на первый план, и религиозная жизнь обрекается на прежнее катакомбное существование.

• [1] 2 Ленин В. II. Об отношении рабочей партии к религии // Там же.Т. 17. М., 1961. С. 416.
• [2] См.: Васильева О. Ю. Государство, власть, церковь в 20—30-еголы// Власть и общество в России: XX век. М.; Тамбов, 1999. С. 111.
• [3] Акты святейшего патриарха Тихона и позднейшие документы опреемстве высшей церковной власти. 1917;1943 гг. М. 1994. С. 177.
• [4] 2 Послание (Декларация) заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) иВременного при нем Патриаршего Священного синода об отношении православной российской церкви к существующей гражданскойвласти (16 июня 1927 г.)//Там же. С. 509−513.