Европейская философия XIX века

Социально-политическая обстановка в Европе XIX столетия принципиально отличалась от обстановки XVIII века. Основное ее содержание заключалось в завершении периода буржуазных революций. Уже после революции 1848 г. борьба с абсолютизмом фактически была прекращена. Завоевав себе власть, буржуазия успокоилась в своем революционном порыве. Наступила эпоха ее самоутверждения, лавирования и компромиссов.

Характерной особенностью развития философии этого периода было то, что на смену относительно целостному философскому учению пришло множество различных направлений и школ. Одно из таких направлений — неклассическая философия, основное содержание которой было сосредоточено не на решении классических вопросов, поставленных еще в античности (что есть мир, что есть истина, как и почему идет развитие и т. д.), а на проблемах прикладных наук, на частных вопросах. Философский вопрос «почему» был заменен полуфилософским вопросом «как», начался поиск «третей линии» в философии как альтернативы ее деления на материализм и идеализм.

В конце первой трети XIX века в западноевропейской философии появилось направление, претендующее на такую «третью линию», получившее наименование позитивизм. Его родоначальником был француз Огюст Конт (1798—1857 гг.), личный секретарь социалиста-утописта Сен-Симона. Отличительная особенность этого направления — неприятие философии в ее классическом виде, стремление заменить ее частными, позитивными науками. Таковыми у Конта считались те науки, данные которых можно верифицировать, т. е. подтвердить опытом. Как правило, к верифицируемому знанию относилось естественнонаучное, а философия, теология, магия в учении Конта статусом научности не обладали. Отсюда следовал центральный лозунг позитивистов — «наука заменяет философию».

Появлению позитивизма способствовало, во-первых, возникновение машинного производства, вытеснение ремесленничества, обезличивание продукции, массовая стандартизация. Поэтому нужны были не только узкоспециализированные кадры, но и прикладные знания, «приземленные» к решению технологических проблем. Во-вторых, появлению позитивизма способствовал бурный рост технических наук, обслуживающих капиталистическое производство. XIX век — это период революционных изобретений. В 1814 году был построен паровоз Стефенсона, в 1819 — пароход Фултона, в 1825 — первая железная дорога, в 1830 — в Лондоне пущен первый трамвай, в 1835 — на вооружение армий поступают винтовка с затвором и револьвер Кольта.

На фоне этих изменений проблемы классической философии (соотношение материального и идеального, сущность бытия и т. д.) выглядели, по мнению позитивистов, ненужными абстракциями, а сама философия — спекулятивным, нежизненным и ненужным построением надуманных теорий. Эра метафизики (т. е. философии) закончилась, началась эра позитивной (полезной, прикладной) философии — таково кредо позитивистов.

Как Юм и Кант, О. Конт считал, что познаваемы только явления, и человечество на каждом этапе своего развития использует различные методы познания. На основе этого тезиса О. Конт пытался обосновать свое учение тремя законами.

1. «Закон трех стадий умственного развития человечества». Конт полагал, что человечество в своем развитии прошло следующие стадии.

Первая стадия — теологическая. На этой стадии человек объясняет все явления вмешательством сверхъестественных сил: в мышлении господствует воображение, вера в духов и богов, а познание направлено на выяснение причин существования явлений. Этой стадии Конт приписывал неизбежность определенной формы правления в обществе — монархии. Длилась эта стадия, по мнению Конта, до 1300 года.

Вторая стадия — метафизическая. Для нее характерно стремление людей достичь абсолютного знания о мире, познать сущность явления. Но любая сущность есть абстракция, которая в опыте не воспринимается. А все, что рассматривается абстрактно, отвлеченно, сводится к общим местам и в фактическом плане желаемой пользы не приносит. Абстрактные спекуляции, такие, например, как монада Лейбница или абсолютный дух Гегеля, никто не видел, и сказать о том, что это такое, никто не может.

Эта стадия — стадия мышления. Она имеет больше преимуществ, чем теологическая, так как учит мыслить. Но главный ее недостаток — стремление достичь абсолютного, а это невозможно. В политической области этой стадии умственного развития человечества (1300— 1800 гг.) соответствует власть народа (демократия).

Третья, высшая и последняя стадия — позитивная. Поднявшись до нее, человечество оставляет безнадежные попытки познать конечные причины или сущность вещей, отказывается от теологии и метафизики, начинает накапливать положительные знания, подтвержденные опытом (верифицируемые), которые дают частные науки.

Под положительными знаниями Конт понимал знания полезные, а не химерические; полезные, а не непригодные; достоверные, а не сомнительные; точные, а не смутные; способные организовать, а не разрушать. Ввиду того, что все метафизические (т. е. философские) проблемы неразрешимы и неверифицируемы, заявлял он, то и наука о них бесполезна.

Закон «трех стадий» был раскритикован последователем О. Конта Гербертом Спенсером. Он показал, что, во-первых, даже в абстрактных терминах (монада, сущность, материя) выражалось действительное знание или рациональные догадки (атом, например). Во-вторых, этот закон антидиалектичен, его действие заканчивается этапом позитивной философии и дальнейшего развития не предполагает. В-третъих, выступая против всякого абсолютного, Конт возводит в абсолют третью, позитивную стадию, чем противоречит сам себе.

• 2. Второй закон учения О. Конта — «закон подчинения воображения наблюдению», который действует только на третьей стадии умственного развития человечества. Наблюдения, считал Конт — это универсальный метод приобретения знаний, поэтому подлинная наука должна лишь описывать наблюдаемые явления.
• 3. Третий закон учения Конта — «закон классификации наук», в котором он разделил науки по принципу их точности и сложности. Самой простой наукой Конт считал математику. Затем шли астрономия, физика, химия, физиология, социальная физика (социология) и мораль. Самой сложной наукой Конт считал социологию, а все, что было абстрактнее социологии, теряло статус наук, в том числе и философия. Философские основы этим наукам не нужны, утверждал Конт, ибо каждая наука сама себе философия.

Социально-философские взгляды О. Конта были слабыми и противоречивыми, несмотря на то, что именно он ввел в научный оборот сам термин «социология», обозначавший науку, описывающую социальные явления и дающую рекомендации по оптимальному разрешению противоречий между человеком и средой. В этой взаимосвязи Конт отдавал предпочтение приспособлению (адаптации) человека к условиям среды и призывал не менять условия, не адаптировать их к потребностям человека. Он считал, что социальный организм (то есть общество) подобен биологическому организму, а внутри него царит гармония и солидарность. Поэтому любое нарушение существующей гармонии (читай — установленного режима власти) ведет к нарушению порядка и к умственной анархии.

О. Конт мечтал превратить свою позитивную философию в религию всего человечества. А его последователь Г. Спенсер и вообще полагал, что наука и религия равнозначны, ибо приводят человека к одинаковым выводам.

В чем позитивисты усматривали преимущества своей философии? Конт, например, считал, что, зная эту философию, не надо будет изучать каждую науку в отдельности, достаточно будет знать лишь совокупность позитивных понятий. Под позитивными понятиями О. Конт и Г. Спенсер понимали то, что верифицируется, т. е. подтверждается опытом. Так, например, ни существование материи вообще, ни существование Бога экспериментально доказать невозможно. Следовательно, это неверифицируемые понятия, их надо отбросить, они не являются предметом науки. Научно лишь то, что подтверждается экспериментом.

Однако действительные заслуги позитивизма в том, что он предъявил высокие требования к технологии исследования, классификации, систематизации, описанию фактов и т. п. Другое дело, что преувеличение значения этой важной стороны исследования и познания, отрыв ее от методологии, всеобщих принципов ведет к эмпиризму.

Важной заслугой позитивистов было стремление деидеологизировать научные знания. Но и здесь следует иметь в виду, что-то, что необходимо и приемлемо для естественных наук, в принципе невозможно и неприемлемо для наук социальных. История человечества показывает, что в любом обществе, переживающем кризис, сразу же появляются маги, чародеи, чревовещатели, экстрасенсы, свои Распутины и им подобная публика. XIX век был именно таким периодом в Европе, поэтому и в философии появилось направление такого толка, получившее наименование иррационализм.

В отличие от позитивизма это философское направление противопоставило себя естественным наукам, рационализму, логике, и делало упор на человека, его психику, эмоциональную жизнь, которые с трудом поддаются рациональному анализу.

Одним из первых представителей этого направления был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788—1860 гг.). В противовес Платону, превозносившему идею над материальным миром, и Аристотелю с его учением о ведущей роли формы по отношению к материи, а также вопреки учению Гегеля, видевшему главный рычаг развития в Абсолютной идее, А. Шопенгауэр в основу своего учения взял мировую волю. Воля, считал он, образует начало всякого бытия и каким-то непостижимым и непознаваемым образом порождает «представления», т. е. то, что нас окружает. Мир, который человек видит, — это только представления. Как и Беркли, А. Шопенгауэр утверждал, что без субъекта нет объекта. Солнце без его восприятия глазами — только слово, ничего не означающее для слепого. Поэтому у Шопенгауэре бытие зависит от познающего субъекта.

А. Шопенгауэр выделял две формы представлений: интуитивные (чувственные, существующие на уровне рассудка); и абстрактные (отвлеченные, существующие на уровне разума). Ведущими в познании, по его мнению, являются интуитивные представления.

«Весь мир рефлексии покоится на интуиции как своей основе познания» — утверждал он. Абстрактные представления не ведут к истине, поэтому на разум не следует полагаться. Знания дают те виды деятельности, которые базируются на интуиции. Прежде всего, такой деятельностью Шопенгауэр считал искусство.

На жизнь Шопенгауэр смотрел пессимистически. Мировая воля, считал он, это бесконечное неудовлетворенное стремление, которое является источником постоянных страданий человека. Страдание — это желание, а жизнь человека протекает между желанием и удовлетворением. Как только желание удовлетворяется, наступает скука, отчаяние. Таким образом, человек обречен на страдание, неудовлетворенность, отчаяние. Выход из этого состояния А. Шопенгауэр видел в подавлении всплесков эгоизма, в отречении от мирских желаний, т. е. в аскетизме.

Видным представителем иррационализма XIX века был Серен Кьеркегор — датский философ (1813—1855 гг.). Он в центр своего учения поставил проблему человека. Но так как человек недоступен для науки, то познать его сущность и существование можно не при помощи науки, а только иррационально, чувственно — таков исходный тезис философского учения С. Къеркегора.

Почему проблема человека становится центральной? Это во многом объясняется теми противоречиями, которые породил буржуазный строй. Он дал человеку свободу, но тут же ее ограничил; породил новые потребности, но не дал средств для их удовлетворения; создал множество соблазнов, но обрек человека на разочарование и крушение иллюзий.

В одной из своих философских работ «Или-или» С. Къеркегор утверждал, что основу мира составляет не материя и не сознание, а существование (экзистенция). Существование — это постоянное изменение во времени. Реально существует только единичное, общее реального существования не имеет, поэтому понять действительность как общее невозможно. В силу того, что мышление абстрактно, а существование конкретно, разумом существование не познать, оно познается в вере, чувствах, переживаниях.

Существование мы начинаем понимать тогда, когда есть выбор, считал Кьеркегор. Выбор — ядро человеческого существования, которое, по его учению, имеет три уровня.

На эстетическом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня — Дон Жуан, стемившийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление в конечном итоге заканчивается разочарованием.

На этическом уровне существования господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Символ этого уровня — Сократ, выпивший яд. На этом уровне человек полностью зависит от внешнего мира.

На третьем, религиозном уровне, человек не подчиняется внешнему воздействию, он может подняться выше моральных ограничений, стать абсолютно свободным. Символ этого уровня — Авраам, мечущийся в выборе между отцовскими чувствами к сыну и требованием Бога убить его. Столкновение разума и веры приводит к цинизму, духовному надлому, к появлению страха. Вот в этом выборе и страхе С. Кьеркегор и видел подлинное существование человека. Причем выбор он рекомендовал всегда делать в пользу веры.

Таким образом, Кьеркегор в своем философском учении сущность подменил существованием, став, тем самым, родоначальником школы экзистенциализма.

Во второй половине XIX века появилась диалектико-материалистическая философская концепция, связанная с именами К. Маркса (1818—1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820—1895 гг.), получившая в последующем наименование «марксистская философия». Эта философия исходит из признания материальности мира, объективности законов его развития и возможности их познания. На основе идеалистической диалектики Г. Гегеля и метафизического материализма Л. Фейербаха, в значительной мере переработав эти концепции, К. Маркс и Ф. Энгельс разработали диалектический материализм как учение о первичности постоянно развивающейся материи, существующей вечно, безгранично и бесконечно.

Наибольшая заслуга марксистской философии заключается в обосновании материалистического понимания истории или «исторического материализма». Суть этого учения в переносе материалистической парадигмы на общественное развитие, утверждение, что не сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание. Из этого следует, что духовная жизнь определяется экономическими отношениями, существующими в обществе.

Развитие общества осуществляется по объективным закономерностям — определяющей роли способа производства по отношению к духовной и социально-политической жизни общества, определяющей роли базиса по отношению к надстройке, взаимосвязи производительных сил и производственных отношений, смены общественно-экономических формаций, решающей роли народных масс в истории и др.

Значительный вклад внесла марксистская философия в проблему отчуждения человека в обществе частной собственности, активнодеятельностного, практического подхода к окружающему миру. В то же время, следует отметить, что в конечном счете интересы отдельного человека в марксистской философии отодвигались на второй план. Главная задача этой философии — идеологическая: идейно обеспечить борьбу рабочего класса за свое освобождение от ига капитала.

В XIX веке зародилась еще одна школа иррационалистического толка, получившая наименование «философия жизни». Ее родоначальником был ученик А. Шопенгауэра, сын прусского священника Фридрих Ницше (1844—1900 гг.).

В основе философского учения Ницше лежит волюнтаризм. В своих основных философских работах — сборнике афоризмов «Так говорил Заратустра» и «По ту сторону добра и зла» — Ницше провозгласил основой жизни волю, но не абстрактную мировую волю, как у Шопенгауэра, а волю к власти. Этой воле подчиняются все желания, мысли, чувства и поступки человека. По мнению Ницше, хорошо то, что укрепляет власть человека, а дурно то, что ее ослабляет. Что же ее ослабляет? Ницше показывает, что основными факторами, снижающими волю человека к власти, выступают интеллект, мораль, религия, демократия, равенство мужчин и женщин и др.

Мир Ницше рассматривал как хаос, столкновение непонятных и непознаваемых сил. Мир не развивается, а совершает циклические круги. Познание, по Ницше, — это только истолкование. А в силу того, что истолкований одного и того же может быть множество, то «истина — есть род заблуждения, без которого определенный вид живых существ не мог бы жить». Следовательно, и критериев истины нет, а все понятия, которые мы истолковываем, фикция.

Однако главное в учении Ницше не проблема бытия и познания, а проблема человека и его жизни. Он считал, что жизнь человека тяжела и бессмысленна. Человек в своей жизни больше сталкивается не с истиной, а с ложью, которая является утешением для слабых и средством утверждения своей воли для сильных. Поэтому и философия должна отказаться от поиска истины, а заняться мифотворчеством.

Вся беда современного общества, считал Ницше, в том, что люди создали для себя христианство как религию рабов. Эта религия, созданная евреями, представляет собой религию ненависти и бессилия. В ней считается, что лучше быть бедным, убогим, уродливым, чем богатым и здоровым. В силу этого, считал Ницше, человечеству необходимо пересмотреть систему существующих ценностей.

Скажем, люди верят в учение Христа о равенстве людей перед Богом. В действительности же никакого равенства нет и быть не может.

По Ницше существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, которые должны безропотно повиноваться. Один из краеугольных камней ницшеанства выражается сентенцией «народ — это стадо». Отсюда Ф. Ницше делал вывод о том, что суть истории не в бесконечном процессе развития, не в деятельности масс, а в действиях отдельных великих личностей, объединенных в особый этнический слой или касту. Немецкая буржуазия XIX века утратила свои изначальные качества господ — ариев, своих пращуров. Поэтому надо восстановить у немцев арийские качества, воспитать касту подлинных арийцев. Для этого, указывал Ницше, надо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом и заменить ее моралью господ. Кроме того, для воспитания господина — ария — необходимо все милитаризировать. Милитаризация необходима еще и для принуждения народа к труду, подавления выступлений недовольных. С другой стороны, указывал Ницше, и господам следует чувствовать грань, рубеж в роскоши. Процесс упадка Европы XIX века был заложен еще в Древнем Риме, полагал Ницше, когда императоры в своем расточительстве и аморализме не знали меры, чем и спровоцировали «чернь» на выступление против господ. Для выращивания касты ариев, «сверхчеловеков» Ницше предлагал подбирать брачные пары, соблюдать специальную диету, выполнять специальные упражнения и т. п.

На будущее Ницше смотрел мрачно. Он связывал его с неизбежной войной и переоценкой ценностей. Примечательно, что соперниками в будущей войне он видел, с одной стороны, Европу, а с другой — союз Германии и России. Победу в будущей войне Ницше предрекал немецко-славянскому союзу, ибо остальные народы ущербны и неполноценны — трусливы, любят деньги, изнеженны и т. д.

В середине XX века в Германии была сделана вульгарная попытка положить некоторые идеи ницшеанства в основу идеологии и практики национал-социализма.

В 60-е годы XIX века на базе учения И. Канта возникло направление в философии, получившее наименование «неокантианство». Для него характерно не только положительное отношение к учению Канта, но и восприятие основных идей его учения: понимание философии как критической теории, признание того, что познание — это не отражение действительности, а деятельность по созданию предмета науки.

Образовалось две школы этого направления. Марбургскую школу неокантианства представляли Г. Коген (1842—1912 гг.), Э. Кассирер (1874—1945 гг.), П. Наторп (1852—1922 гг.). Марбургцы, развивая учение Канта, поправили некоторые положения своего учителя. В частности, они утверждали, что кантовская «вещь-в-себе» не существует реально, а существует как цель или идея познания. Рассматривая проблемы развития науки, они пришли к выводу, что наука должна давать не истинные, а правильные знания, что в науке не должно быть субъективизма, понимаемого как психологизм.

Вторую школу неокантианства — Баденскую — представляли В. Винделъбанд (1848—1915 гг.) и Г. Риккерт (1863—1936 гг.). Баденцы установили, что «науки о природе» (естественные науки) и «науки о духе» (общественные науки) принципиально различаются по целям, задачам и методам. Естествознание ищет и исследует общее, существующее в форме устойчивых, повторяющихся законов и для этого использует номотетический (законополагающий, генерализирующий) метод. Обществознание ищет и исследует единичное событие, уникальное в истории и использует для этого идеографический (описательный) метод.

Вторая важная для баденцев проблема — может ли быть наука об индивидуальном? Г. Риккерт полагал, что может, если осмысливать ее через соотношение с ценностями. Ценность у баденцев — это социальные формы, которые функционируют через индивидуальное сознание. Иерархия ценностей устанавливается по сферам духовной жизни. Так в логике высшей ценностью является истина, в эстетике — красота, в этике — нравственность, в мистике — надличная святость, а в эротике — личная святость. Отсюда баденцы делали вывод о том, что философия — это не наука в естественнонаучном смысле, а наука (учение) о ценностях, т. е. аксиология.

Таким образом, философия XIX века — это разветвленная сеть знаний о различных аспектах бытия, познания и социального устройства. Она содержит многие гениальные догадки, но и многие заблуждения. Правильность той или иной позиции определило последующее время — эпоха ХХ-го века.

Литература

История философии: Запад — Россия — Восток / под ред. Н. Мотрошиловой. — Кн. 1—3. — М., 1995—2000.

Рассел Б. История западной философии. — М., 2004.

Соколов В. В. Введение в классическую философию. — М., 1999.

Тарное Р. История западного мышления. — М., 1995.

Контрольные вопросы

• 1. В чем суть априоризма И. Канта?
• 2. Что требует нравственный категорический императив?
• 3. В чем основное противоречие философии Гегеля?
• 4. Какие ступени умственного развития человечества выделяет О. Конт?
• 5. Каковы основные уровни выбора, возникающие перед человеком, называет С. Кьеркегор?
• 6. Каковы причины необходимости пересмотра человеческих ценностей в учении Ф. Ницше?