Антропологическая проблема в русской философии

Большое внимание проблеме человека всегда уделяла русская философия. Так, еще в «Поучении своим детям» (1117), киевский князь и философ Владимир Мономах призывал своих детей иметь прежде всего страх Божий в сердце и творить добро, памятуя о том, что дни человека на земле скоротечны и страшно умереть, не раскаявшись в своих прегрешениях. Милость Божию можно обрести не только строгим затворничеством, монашеством и постом: достаточно совершить небольшое дело, но если оно сделано со страхом Божьим и с искренним желанием помочь ближнему, оно зачтется человеку.

Сергий Радонежский призывал «стяжании благодати через очищение сердца», постоянное волевое усилие, отвержение греховных помыслов и практически непрерывную молитвенную практику, реализуя на Руси традицию исихазма (от греч. ??? — покой, отрешенность, безмолвие). Важнейшие положения этого религиозно-философского учения были связаны с преодолением чувственной и «страстной» природы души человека. Сергий обосновывал возможность реального созерцания божественной благодати, утверждал примат веры над разумом, настаивал на овладении нравственно-аскетическим опытом, приближающим христианина к Богу.

А. Н. Радищев написал труд «О человеке, о его смертности и бессмертии» посвященный вопросу о сущности человеческой души. Радищев высоко оценивал моральные качества русского народа: твердость в предприятиях, неутомимость в исполнении намеченного. Эстетический идеал — естественная красота, не испорченная модой, ибо «все украшения уродуют тело вместо усугубления его красоты». Задача воспитания состоит, наряду с прочим, в формировании гражданственности, добродетельности, т. е. умения быть человеком среди других людей.

В истории русской философии можно выделить два основных направления исследования человека: материалистические учения революционных демократов и философско-религиозные учения.

Материалистическое направление стремилось осмыслить место и роль человека в обществе и характер его взаимоотношений с государством.

П. Л. Лавров, один из создателей подпольной организации «Земля и воля», стремился создать целостное учение о личности. Его волновала проблема единства понимания и действия, главным «фигурантом» которого была личность особого типа — критически мыслящим и творчески действующим образцом которой являлся он сам.

Другой «народник», Я. К. Михайловский разработал теорию героев и толпы. «Героем, — пишет Михайловский, — мы будем называть человека, увлекающего своим примером массу на хорошее или дурное, благороднейшее или подлейшее, разумное или бессмысленное дело… Толпой, — будем называть массу, способную увлекаться примером, высокоблагородным или низким, или нравственно-безразличным»^[1]. «Герой» становится «великой личностью» тогда, когда его действия соответствуют ценностям эпохи. Что касается толпы, то она может быть не только «преступной», но и «благородной» .

Религиозное направление исследовало возможности и ограничения человеческой свободы, выбора поступков, взаимосвязи человека и Бога.

Ф. М. Достоевский тонко чувствовал возможную альтернативность человеческих поступков. Человек подавлен обстоятельствами жизни, мир трагичен и враждебен ему, и человек в нем одинок перед лицом испытаний. В романе «Братья Карамазовы» писатель, раскрывая устами брата Ивана поэму о великом инквизиторе, высказывает следующую идею: «…ничего и никогда не было для человеческого искусства и человеческого общества невыносимее свободы». Поэтому ввиду слабости человеческого существа «нет заботы беспрерывнее и поучительнее для человека, как оставаясь свободным, сыскать поскорее того, пред кем поклониться»^[2]. Человека, по Достоевскому, спасает только вера в Бога.

?. Л. Флоренский в своем учении о богочеловечестве предостерегает от увлечения механической формой социального прогресса, которая основывается на принципе Человекобожия (антропократии). Результат этого общества — анархизм — отсутствие порядка и структуры в социальной жизни.

Флоренский выделяет три конкретно-исторические формы анархизма: 1) протестантизм как отсутствие иерархии в духовной жизни; 2) республика как отсутствие иерархии в правовой жизни; 3) социалистическая община как отсутствие иерархии в экономической жизни. Результат развития анархического общества — самоуничтожение человека и общества. Конкретно-органическое общество имеет вселенский, т. е. общечеловеческий смысл, оно основывается на принципе Богочеловечества и обладает теократической природой. Важнейшее качество этого общества — иерархия во всех сферах человеческой деятельности, которая основывается на свободном подчинении человека Божеству^[3].

По мнению Н. А. Бердяева, человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия — это есть следствие грехопадения человека, описанного в Библии. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек.

По мысли Бердяева, несмотря на героическую борьбу людей за свою свободу на протяжении почти всей своей истории, они все же остаются несвободными и в лучшем случае в результате всех своих усилий меняют одну несвободу на другую. Вначале человек был рабом природы, и он начал героическую борьбу за свое сохранение, независимость и освобождение. Он создал культуру, государства, национальные единства, классы. Но он стал рабом государства, национальности, классов. Ныне, как утверждал Бердяев, вступает он в новый период. Он хочет овладеть иррациональными общественными силами. Он создает организованное общество и развитую технику, делает человека орудием организации жизни и окончательного овладения природой. Но он становится рабом организованного общества и техники, рабом машины, в которую превращено общество и незаметно превращается сам человек^[4].

Следует признать, что к какой бы духовной традиции ни принадлежали мировоззренческие искания русских философов, все они имеют одну несомненную особенность: они видели в человеке средоточие и ядро мысли, постигающей тайны бытия. В центре внимания у всех один и тот же толстовский вопрос: «Как самому человеку быть лучше и как ему жить лучше?» .

• [1] Михайловский Н. К. Герои и толпа // Избранные труды по социологии: в 2 т. Т. 2. СПб.: Алетейя, 1998. С. 178−179.
• [2] Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. Ч. 2. М., 1991. С. 328.
• [3] См.: Флоренский П. А. Понятие церкви в священном писании // Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 128−130.
• [4] См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. О рабстве и свободе человека. М.: ACT; Хранитель, 2006.