Ритуал. 
Культура и религия: сакрализация базовых идеалов

Ритуал (от санскр. глагола аг — двигаться, существительного rita — закон; лат. ritualis — обрядовый) — исторически сложившаяся форма сложного символического поведения; церемония; упорядоченная система действий (в том числе речевых). С современной точки зрения, ритуал есть действие, выполняемое с особой строгостью и тщательностью, а его главные побудительные мотивы — не практическая польза, а высшие метабытовые символические ценности. В прозаическом же смысле ритуал может показаться совершенно бессмысленным.

Впервые слово puma встречается в Ригведе, древнеиндийских гимнах богам. Там оно имеет разные смыслы: приводить в движение, круговращение Вселенной, мировой порядок, закон, истина, праведность, священный обряд, жертвоприношение. Однокоренными с санскритским puma являются английские слова: right (право), art (искусство), rite (обычай, обряд), а также русские слова: ряд, обряд, порядок, чин. Обряд в большей мере сопряжен с понятием традиции, а ритуал — с представлением о высшей ценности.

О законе Рита в Ведах сказано: «Закон круговращения Вселенной регулирует правильное функционирование космоса и жизни ария одновременно. По закону Рита восходит солнце и заходит солнце; одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя закону Рита, человек воспроизводит цикличность космических явлений в цикличности ритуала, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе» (цит. по: Емельянов В. В. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб., 2003. С. 13).

В гимнах Ригведы самый дальний призыв обращен к Рите: «Пусть придет Индра с неба, с земли, или быстро из океана, из источника, из солнечного пространства нам на помощь вместе с Марутами, или издалека, с сидения закона». Рита есть заложенный в мироздании принцип вечного повторения, и его выражением служат пророчества Вед. Рита едина, и ее мир «дальше» неба и земли. Рита-закон есть подлинная реальность, а наш мир — только тень Риты. В ведийской философии ритуал определяется как начало познания, привязанное к основе мироздания.

В Древнем Китае философия ритуала создана конфуцианством. Конфуций любил повторять: «Я передаю старину, а не сочиняю». Ведь смысл задастся исходным началом, т. с. чем-то старым, а не новым. Без прошлого новое теряет свой смысл. Поэтому Конфуций начинает философскую мысль не от себя, а обращаясь к древнему началу.

Праздничный архаический ритуал — способ символического обновления мира. Вначале «состарившийся» космос погружают в плодотворный хаос, а затем поэтапно восстанавливают изначальный порядок вещей. В древних религиях ритуал служил основным выражением культовых отношений. Религиозный культ отличается от архаического ритуала этизацией богов и удалением их от людей. В Европе к XVI—XVII вв. термин ритуал отчетливо соотносится с христианским культом и наполняется сакральным смыслом.

Со второй половины XIX в. понятие ритуала секуляризуется: оно символизирует рядовые жизненные ценности и императивы отдельного человека (ритуальная встреча выпускников школы, ритуал футбольных болельщиков и т. п.). С конца XIX в. ученые начинают использовать понятие ритуала для описания традиционных культур и поведения животных.

Ритуал играет важную роль в истории общества как традиционно выработанный метод социального воспитания. Он служит средством интеграции и поддержания целостности человеческих коллективов (Б. Малиновский, Э. Дюркгейм), снимает психологическое напряжение и гармонизирует человеческую психику (К. Г. Юнг).

Для современного общества в целом характерно нигилистическое отношение к ритуалам. Ритуал ныне сохраняется, прежде всего, в области церемониальных форм официального поведения и бытовых отношений (гражданская обрядность, этикет, дипломатический протокол и т. п.).

У. Р. Смит первым сформулировал проблему ритуала в научном плане (1895) и пришел к следующим выводам:

• 1) любая религия состоит из верований (beliefs) и ритуальной практики (rites);
• 2) в древних религиях действие предшествует догмату и связано с мифом:
• 3) первичная ритуальная практика определяет содержание мифа;
• 4) для раскрытия тайны ритуала надо обращаться не к мифам и не к верованиям, а исследовать саму реальную жизнь общества (см.: Smith W. R. Lectures on the religion of the Semites. N. J., 1969).

Э. Дюркгейм, вслед за P. Смитом, описал в своей книге «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) ритуал как систему «правил поведения, которые предписывают, как человек должен вести себя в присутствии сакральных объектов». Дюркгейм подразделил все ритуалы на табу, имитативные ритуалы, «мемориальные» ритуалы («культ предков»), очистительные ритуалы («траур»).

А. Р. Радклифф-Браун занялся поиском истоков ритуала в производственной деятельности человека, регулирующей его взаимоотношения с природой, а также в социальной структуре, определяющей отношения людей внутри социума. Он, в частности, обнаружил, что ритуальные отношения могут возникать между человеком и теми элементами природы, которые имеют главное значение в производственной деятельности племени. Особо ценные животные или растения ритуально персонифицируются в виде предков или культурных героев (см.: Радклифф-Браун А. Р. Структура и функция в примитивном обществе. М., 2001).

Б. Малиновский мыслит ритуал как «школу морали» и как «мост», соединяющий индивида и общество сакральной связью. Так, погребальный ритуал необходим в первую очередь для того, чтобы помочь человеку преодолеть страх смерти и ужас при виде покойника. Ритуал плодородия нужен, чтобы дикари уважительно относились к пище и не тратили ее понапрасну. Инициационные церемонии помогают юноше освоить обязанности мужчины и научиться обращению с сакральными объектами (см.: Malinowski В. Magic, science and religion. Boston, 1948).

М. Дуглас рассматривает ритуал как важнейшую характеристику не только традиционного, но и современного общества, дссакрализуя и сближая его с символическими аспектами обычая, церемонии, любого периодически повторяемого действия. Например, она называет деньги крайним и наиболее специализированным видом ритуала (см.: Дуглас М. Чистота и опасность. М., 2000).

В социологии Э. Гоффмана к ритуалам отнесены этикетные нормы повседневного социального поведения: приветствия, знаки уважения, запреты (см.: Goffman Е. Interaction Ritual. L., 1972).

В социальной антропологии У. Уорнера используются понятия сакрального и секулярного ритуалов. Сакральный ритуал символически связывает его участников с божеством, духами мертвых, с внешними символами, представляющими Бога и священных умерших. С екулярный ритуал облекает ценности повседневных вещей в символическую форму. Уорнер подразделяет формы символического поведения современных людей на четыре группы:

• 1) сакральный ритуал;
• 2) ритуал с элементами сакрального и секулярного;
• 3) секулярный ритуал, ориентированный на иноземное сообщество с целью интегрировать свое сообщество в большой мир;
• 4) секулярный ритуал, направленный на само сообщество, выполняющий функцию его консолидации (см.: Уорнер У. Живые и мертвые. М.; СПб., 2000).

А. ван Геннеп считает подлинным ритуалом только «ритуал перехода», включающий в себя ритуалы отделения, перемещения объединения. Ритуал перехода воплощается в обряды, которые сопровождают рождение, брак, инициацию, смерть и иные изменения социального статуса человека (см.: Геннеп А. ван. Обряды перехода. М., 1999).

Дж. Харрисон рассматривает ритуал как сакрально-магическую драматизацию обычной деятельности; для него драма — это поздняя светская форма ритуала (см.: Harrison J. Ancient Art and Ritual. L., 1913).

В. Тернер трактует ритуал как символический язык и описывает три параметра символа: экзегетический, операциональный и позиционный. Он считает ритуал первичной реальностью, в которую личность вовлечена целиком, а не только интеллектуально (см.: Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983).

Согласно М. Элиаде, ритуал есть повторение архетипических действий, позволяющих древнему человеку сохранять связь с предельными основаниями бытия. В начале времен эти действия выполняли боги, герои, предки, а ныне — обычные люди. Человеческое бракосочетание, например, подражает священному браку (иерогамии), а войны между людьми воспроизводят битвы между богами (см.: Элиаде М. Космос и история. М., 1987).

Р. Жирар выводит ритуал из жертвоприношения: «учредительное насилие — матрица всех мифологических и ритуальных смыслов», и функция ритуала заключается в том, чтобы «очищать» насилие, т. е. «обманывать» его и переключать на жертв, мести за которых можно не бояться (см.: Жирар Р. Насилие и священное. М" 2000).

В современной отечественной литературе тема ритуала детально проанализирована в работах В. В Глебкина (см.: Глебкин В. В. Ритуал в советской культуре. М., 1988).