Идеи Фомы Аквинского об обществе и государстве
Таким образом, уже в эпоху возникновения христианства и падения Римской империи философия постепенно была поглощена теологией, а в Средние века — католической теологией. Оторвавшись от одной мифологии — языческой — философия попала под господство другой мифологии — христианской — и стала «служанкой богословия», призванной разработать и обосновать догматическое учение церкви. Она по сути дела… Читать ещё >
Идеи Фомы Аквинского об обществе и государстве (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Другим столпом христианской теологии стал философ и богослов Фома Аквинский (1225—1274), произведения которого послужили своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. О его месте и значимости в католическом богословии свидетельствует хотя бы тот факт, что в 1323 г. он был причислен к лику святых, а в 1879 г. папа Лев XIII объявил схоластическую систему Фомы Аквинского «единственно истинной философией католицизма».
Проблемы государства затрагивались философом в трудах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. С целью еще больше укрепить позиции католической церкви Фома Аквинский предпринял довольно успешную попытку приспособить к ее догматам взгляды Аристотеля. Благо только в 50-х гг. XIII в. была переведена на латинский язык и стала достоянием образованной публики «Политика» Стагирита.
Стремясь подвести идейную базу под притязания католической церкви на приоритет духовной, вернее церковной власти, Аквинский выделил следующие три элемента государственной власти: сущности, формы (происхождения) и использования. Раскрывая содержание этих элементов, он утверждал, что, но своей сущности власть представляет собой божественное установление и в этом качестве она предполагает иерархические отношения господства и подчинения.
Но в силу несовершенства человека формы государственной власти и ее использования могут быть несправедливыми и даже лишенными печати божественности, что, по его мнению, является результатом нарушения велений Бога и римско-католической церкви. Все законы неразрывно связаны между собой в единой иерархии субординации. Их пирамиду венчает вечный божественный закон, тождественный самому Богу и управляющий мирозданием.
Естественный закон является отражением этого вечного божественного закона в человеческом разуме. Конкретизацией же естественного закона, в свою очередь, является человеческий или позитивный закон, призванный обеспечить порядок в обществе. Они могут проявляться по-разному у разных народов и в разных странах. То, что в них есть общее, составляет право народов. Немалый интерес представляет то, что в глазах Аквинского под категорию законов не подпадали те акты светской власти, которые могли противоречить предписаниям естественного закона, например, императивам самосохранения, семейной жизни, поиска истины.
Фома Аквинский исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана.
Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти церковной власти. «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» — этот библейский тезис лежал в основе политической мысли Средневековья.
Таким образом, уже в эпоху возникновения христианства и падения Римской империи философия постепенно была поглощена теологией, а в Средние века — католической теологией. Оторвавшись от одной мифологии — языческой — философия попала под господство другой мифологии — христианской — и стала «служанкой богословия», призванной разработать и обосновать догматическое учение церкви. Она по сути дела завоевала полную монополия в сфере духовной жизни.
Как отмечал В. Виндельбанд, в Средние века «даже свободные научные ассоциации, из которых впоследствии развились университеты, имели первоначально религиозную подоплеку и церковный отпечаток. А потому и эта цеховая философия университетов обладала по отношению к церковному учению лишь весьма незначительной степенью самостоятельности»[1]. Особо важное значение с данной точки зрения имело то, что уже религия предлагала как непреложные правила личной жизни, так и общие теоретические представления о мироздании.
Характерно, что эта монополия церкви обеспечивалась всеми, в том числе и насильственными, средствами. Например, в ситуации, когда средневековые еретические секты стали использовать Библию в качестве мощного оружия против римско-католической церкви, последняя специальной буллой папы Григория IX просто запретила мирянам читать главную книгу христианства. А в 1233 г. он же, сочтя эту меру недостаточной, учредил инквизицию.
В целом, в центре внимания средневековой общественной мысли стояли вопросы, которые в наши дни большей частью составляют предмет богословия. Благодаря этому философия сохранила за собой статус целостного, всеохватывающего мировоззрения, адекватного состоянию умов той эпохи. Причем необходимость согласования все более расширяющихся знаний о мире с вероучением, которое рассматривалось как «высшее знание», привела к тому, что сбор и систематизация этих знаний приобрели характер механического суммирования. В силу этого, как отмечал М. С. Каган, эта «стадия развития философии была переходом от исходного ее синкретического универсализма к суммативному универсализму»[2].
В итоге примерно с V в. вплоть до Возрождения европейская философия была исключительно католической.