Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Русские похоронные причитания. 
Виды, формы, генезис, бытование

Диссертация: Русские похоронные причитания. Виды, формы, генезис, бытование
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Необходимо пояснить некоторые особенности изложения музыкально-этнографического материала. Для наглядной демонстрации структуры причитания строки музыкального текста излагаются параллельно — так, чтобы аналогичные разделы координировались по вертикали (структурному ранжиру). Ключевые знаки выставляются на реальной высоте имеющихся в нотном тексте звуков. Из-за принципиально свободной метрики… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. История и методология изучения причети
  • Глава 2. Похоронные причитания
  • Глава 3. Календарно-обрядовые и пародийные причитания

Русские похоронные причитания. Виды, формы, генезис, бытование (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Среди традиционных жанров русского фольклора причитания1 занимают особое место. На протяжении многих веков этот жанр являлся обязательной частью этнической культуры. Бережно передаваемая из поколения в поколение, практика исполнения похоронных плачей сохранилась и по сей день.

Именно поэтому причитания доносят до нашего времени элементы языческой культуры и первобытных верований. И в поэтическом, и в музыкальном смысле причитания полны архаических формул, несущих важнейшую семантическую нагрузку. Вместе с тем современное бытование плачей меняет и преобразовывает эти формулы, наполняя их новым содержанием.

Русская причеть до сих пор не была изучена в той полноте, в которой этого заслуживает. Исследователь-фольклорист, впервые обратившийся к жанру причети, сталкивается с большими затруднениями. Из огромного массива неоформленных, незаконченных, неоднородных отрывков он стремится вычленить завершенные произведения искусства и, находя их, отбрасывает все остальное. Между тем, цельная картина плачевой культуры2 может сложиться только из полного объема представлений и знаний об этом необычном жанре. Основываясь на раннефольклорном происхождении причети, мы в нашей работе хотели бы отказаться от некоторых сложившихся штампов и стереотипов, расставить некоторые новые акценты в представлении о ней.

Современный подход в исследовании фольклора делает невозможным изучение причети вне ее интонирования, а также вне контекста — обряда или конкретной ситуации. Только комплексное изучение причитаний является наиболее адекватным и дает возможность изучать реальное культурное явление, а не его отражение. Для этого необходимо рассмотрение жанра в совокупности этнографических, филологических и музыкальных компонентов. Основной методологической установкой данной работы является понимание похоронного.

1 Слово «плач» в народной и научной терминологии имеет множество эквивалентов, имеющих региональное происхождение: крик, вопль, воп, вой, голошение, причитание, причет и т. п. Вопрос этимологии и значения этих слов сам по себе необычайно интересен, но не рассматривается в данной работе. Мы будем пользоваться всеми вариантами этого понятия, так как они преимущественно означают одно и тоже. Аналогичным образом мы применяем народную терминологию по отношению к исполнительницам — плачея, плакальщица, голосилка, вытница, вопленица и т. д.

2 Этот термин введен Т. А. Бернштам. См.: Бернштам Т. А. Свадебный плач в обрядовой культуре восточных славян. Русский Север.-Л., 1986. С. 93. обряда как сложного многоуровневого текста, полноценный анализ которого возможен только при комплексном изучении его основных компонентов.

Специальные аспекты исследования связаны с музыковедческой проблематикой. Необходимо определить значение средств музыкальной выразительности в целостной плачевой системе, выявить типологические особенности ранних форм фольклорного интонирования, проявляющиеся в причитаниях.

Важной проблемой, встающей перед исследователем причитаний, является вопрос о наличии общих закономерностей плачевой культуры, выходящих за рамки региональных. Несмотря на нехватку материала по некоторым традициям, уже сейчас повторяющиеся особенности разнорегиональных причитаний требуют своего обобщения с учетом охвата достаточно больших территорий. Мы считаем, что есть ряд вопросов, которые необходимо обсуждать вне зависимости от региональной принадлежности предмета исследования. Поэтому спецификой данной работы является выделение некоторых общих особенностей плачевой культуры, заострение внимания на тех ее аспектах, которые свойственны практически любому региону.

Одним из таких вопросов является функционирование жанра в системе обряда. Похоронная причеть — это неотъемлемая часть обряда похоронно-поминального цикла, часто она несет на себе его основную эмоциональную нагрузку. Важно обрисовать всю звуковую сферу похоронно-поминальных обрядов, которую составляют не исключительно причитания. Необходимо рассмотреть сложный и гипотетический вопрос о причинах возникновения плачевых напевов.

Определяя роль плача в обряде погребения, необходимо помнить о том, что причитания, исполняемые вне обряда, в значительной степени в трансформируются. В связи с этим, особое внимание в работе уделяется вопросам текстологии и выявлению зависимости музыкально-поэтической структуры причети от степени приближенности к обстановке обряда. Большое значение при этом приобретают немногочисленные, но крайне показательные записи, сделанные во время похоронных церемоний.

Представляется важным вьиснить статус исполнителей причитаний — как профессиональных, так и рядовых плакальщиц, проанализировать систему приемов, которыми пользуются талантливые народные исполнительницы.

Одной из актуальных проблем современной фольклористики является проведение последовательных ареальных исследований и определение границ распространения причетных типов. По целому ряду региональных причетных традиций уровень научного знания крайне недостаточен. В нашей работе для подобного детального изучения выбран регион древнейшего поселения восточных славян — Брянщина, плачевая культура которого до сих пор не была исследована в этномузыкологии.

Для определения границ распространения того или иного типа плачей, необходимо уточнить категориальный аппарат и выяснить, по каким именно музыкальным стилевым категориям необходимо производить картографирование.

В задачи исследования входит вовлечение в сферу научного знания новых полевых материалов, репрезентирующих мало известные причетные традиции южнорусских и центральных областей. Во время работы было проанализировано более 500 причитаний, лишь небольшая часть этого материала включена в текст исследования.

Наряду с приемами структурно-типологического метода анализа (К.В. Квитка, Е. В. Гиппиус, А. В. Руднева, Б.Б. Ефименкова) были использованы метод сравнительно-исторической классификации типов интонирования (Э.Е. Алексеев), а также метод контекстуального исследования.

В первой главе мы постарались изложить историю изучения жанра причитаний с позиций разных аналитических школ. Основной задачей, стоящей перед нами, является выработка единой системы критериев при подходе к материалу разных регионов и жанровых разновидностей плачей. В качестве аргументации тезиса о том, что именно мелодическая модель (а не лад и не ритмические структуры) являются определяющими в установлении региональных типов плачей, мы приводим небольшой аналитический очерк о брянских плачах.

Во второй главе рассматриваются похоронные причитания, их обрядовая функция и особенности внеобрядового исполнения. Здесь же мы уделяем особое внимание личности исполнителя причитаний, и тем музыкально-поэтическим средствам, которыми они пользуются при их создании.

Хотя основным предметом исследования являются похоронные причитания, там, где это необходимо, мы не ограничивались рамками какой-либо одной жанровой разновидности, используя для сравнения материалы по свадебным, рекрутским и полевым причитаниям.

В третьей главе объектом изучения становится имитация погребального обряда во время календарных праздников. Мы попытаемся обосновать наше предположение, что в подобных «перевернутых» похоронных действах меняется функция причета, а также некоторые элементы ее музыкально-поэтического языка. Поскольку многочисленные похороны символических персонажей часто различаются по составу участников и по характеру исполнения обряда, то будет разработана типология их форм.

В приложении 1 приводятся некоторые наиболее полные интервью на тему похоронно-поминальной обрядности с информантами из разных областей России. В приложении 2 мы публикуем фотографии, иллюстрирующие материал диссертации. * *.

Работа основывается на этнографических и фольклорных материалах, хранящихся в архиве Научного центра народной музыки МГК им. К. В. Квитки (далее НЦНМ): экспедиции Н. Н. Гиляровой в Рязанскую, Пензенскую, Липецкую и Волгоградскую областиВ.М. Щурова в Липецкую, Белгородскую и Курскую областиН.М. Савельевой в Брянскую, Белгородскую и Оренбургскую областиТ.А. Старостиной в Орловскую область, Е. Г. Богиной в Липецкую, Волгоградскую и Рязанскую области, экспедиции автора работы в Калужскую и Рязанскую область, а также стационарные записи в НЦНМ.

Автор приносит глубокую благодарность нашим информантам, хранителям народных традиций, замечательным русским плакальщицам.

В разной степени мы работали также с архивными материалами: Фольклорно-Этнографического Центра Санкт-Петербургской государственной консерватории (далее ФЭЦэкспедиции A.M. Мехнецова в Псковскую область), Центра Народного Творчества г. Нижнего Новгорода (экспедиции Т.В. Гусаровой), личных архивов научного сотрудника Института этнологии РАН И. А. Морозова, научного сотрудника ИМЛИ РАН Е. В. Минёнок, научного сотрудника сектора фольклора РИИИ г. Санкт-Петербурга А. В. Ромодина, фольклористов Д. В. Смирнова, С. Н. Старостина. Ссылки на архивы НЦНМ и.

ФЭЦ делаются в тексте с указанием номера фонограмм, а на личные архивы — с указанием авторской нумерации.

Автор приносит огромную благодарность всем фольклористам за доступ к архивам и помощь в работе с ними.

Нотные примеры, а также все ссылки на цитированную литературу для удобства даются в основном текстебиблиография по теме прилагается в конце работы.

Необходимо пояснить некоторые особенности изложения музыкально-этнографического материала. Для наглядной демонстрации структуры причитания строки музыкального текста излагаются параллельно — так, чтобы аналогичные разделы координировались по вертикали (структурному ранжиру). Ключевые знаки выставляются на реальной высоте имеющихся в нотном тексте звуков. Из-за принципиально свободной метрики в большинстве плачей размер не указывается. В случаях причитаний со звуковысотной неопределенностью мы используем специальные пометы, а также необходимое количество линеек на нотоносце. Более подробно вопросы, связанные с нотацией причитаний, разбираются в 1 главе. Словесный текст плачей, а также текст этнографических комментариев по возможности воспроизводится в соответствии с его диалектным звучанием. При этом для удобства чтения используются только немногие фонетические диалектные знаки: неслоговой звук «у», фрикативный «г» (h), диалектная лексика и морфологические особенности обязательно сохраняютсятакже сохраняется измененная ударная гласная.

Везде, где это не оговорено специально, музыкальный материал нотирован автором.

Заключение

.

В настоящей работе мы основывались на понимании причитаний как целостной фольклорно-этнографической системы. Одной из ведущих, стержневых линий в осмыслении причети стало раскрытие ее обрядовой функции. Ритуал похорон в своем прямом и символическом виде является важнейшей вехой в жизни социума. Основную вербальную и звуковую нагрузку в этих обрядах несут на себе похоронные плачи.

В похоронном ритуале причитания образовывают развернутые циклы, связанные с последовательностью определенных обрядовых действий. В работе было произведено подробное этнографическое описание похоронно-поминальной обрядности с выделением моментов использования плачей. Некоторые новые приведенные нами факты указывают на традиционные представления о смерти не как узкосемейном личностном событии, а большом и важном этапе жизни социума.

Одной из основных функций причитания мы считаем обрядово-коммуникативную, что обусловило публичность жанра, то есть обязательность его исполнения «на людях" — она влияла и на причины возникновения плачевых напевов.

Специальное внимание в работе было уделено проблеме зависимости музыкально-поэтической структуры причитания от степени приближенности исполнения к обстановке обряда. Мы доказали, что традиционная форма интонирования плача значительно изменяется из-за смены условий его исполнения: места, времени, окружения и адресата.

Была разработана типология ситуаций записи и выявлен процесс трансформации в них плачевых напевов. Для этого были проанализированы редкие материалы, записанные во время похоронных ритуалов.

Весь корпус имеющихся у нас записей плачей мы разделили на следующие группы: 1) записанные непосредственно во время обряда похорон- 2) записанные на поминках- 3) напетые по просьбе собирателя (в том числе и над живым человеком). Мы показали, что эти группы не равны в количественном отношении, и число причетов, исполненных «по памяти» для фольклористов, в архивах сильно превышает все остальные.

Плач-воспоминание иногда теряет в напряженности и исступленности переживания, однако, становясь более опосредованным, отстраненным, часто приобретает большую степень музыкального обобщения, насыщается чертами песенности.

Именно при помощи плачей, записанных непосредственно на похоронах, нами на первичном уровне были установлены закономерности образования различных музыкально-стилистических элементов. Гипотетически воспроизведена эволюция причитания от физиологического плача до формирования напева. Общее направление предполагаемого процесса ведет к прорастанию песенных интонаций в изначальной декламационной плачевой канвена этом пути были выявлены некоторые повсеместно распространенные типы интонационно-ритмического оформления напевов.

Поскольку в современной фольклористике ощущается нехватка научного знания по ряду региональных причетных традиций, мы решили детально исследовать плачевую традицию региона, которая до сих пор не была разработана в этномузыкологии. Это регион древнейшего поселения восточных славянБрянщина. В результате анализа корпуса брянских плачей, записанных в течение 30 лет, мы пришли к выводу, что Брянская область является территорией, где проходит граница ареалов двух типов плачей с переходной зоной по реке Десне в районе Трубчевска. Эти данные в целом совпадают с выводами диалектологии и лингвистики по распространению говоров.

Особое значение в работе получило изучение исполнительского статуса в культуре причитанийрассмотрены случаи психологически адекватной обряду передачи фольклорного текста в процессе записи. Культура причитания высоко ценима социумом по вполне определенным категориям — знание текста, умение найти точные и нужные слова в соответствующие моменты обряда, передать в причитании обостренную эмоциональность, заразить слушателей подлинностью переживания.

Для выявления стабильных и мобильных элементов в плачах, были использован метод сравнения причитаний от одной исполнительницы, записанных в разные годы, видоизменявшихся под воздействием различных факторов. Другим действенным методом оказывается сравнение плачей у разных плакальщиц из одной и той же деревни — профессиональной и рядовой.

Мы пришли к выводу, что опытная плачея могла в значительной степени трансформировать каноническую причетную модель, подсознательно (а иногда и осознанно) владея комплексом приемов для артистического вхождения в необходимое состояние. На примерах индивидуального творчества исполнителей была сделана систематика канонических и импровизационных элементов причети. Среди последних выявлены: текстовая импровизация, выбор регистрового положения плача, мелодическая разработанность напева, выбор в использовании всхлипов, паузирование, а также общая структура причета. Круг проблем, обсуждавшийся в этом разделе работы, был тесно связан с важнейшим компонентом причитывания — манерой интонирования.

Обряды символических похорон, встречающиеся в различные моменты календарного цикла, представляют собой «перевернутую» ипостась похоронного обряда. Рассмотренные нами похоронные игрища восходят к древнеславянским аграрно-магическим обрядам, которые должны были содействовать возрождению и плодородию всего живого на земле. Функцией причитания в них является маркировка проводов потусторонней силы в обрядах апотропеической и продуцирующей магии.

В нашей работе символические похороны условно разделены на два типа, которые различаются составом участников и характером исполнения обряда. В одном из них эти плачи входят в комплекс ритуальных шумов в контексте зрелищно-театральных форм и вместе с ритуальным смехом способствуют усилению апотропеической магии обряда. Во втором типе похорон ритуального шума не производилось, действия совершались тайно, в ограниченном кругу участников, обеспечивая, таким образом, другой тип звучания причета. В этом типе игрищ плачи были направлены на магические действия продуцирующего вида, с целью умилостивить «предков».

Отдельно рассмотрены пародийные причитания, не всегда совпадающие с календарно-обрядовыми. Выявлены пародийные элементы в текстах подобных плачей и имитация средств музыкальной выразительности в их напевах. В календарно-обрядовых и пародийных причитаниях в большей степени, чем в похоронно-поминальных, проявляются интонации речи, обрядового крика и заговоров.

Наша работа не претендует на полноту и завершенность в исследовании причитаний, она лишь намечает некоторые перспективные области их изучения. Кроме того, вокруг плачевой культуры имеется еще ряд почти незатронутых нами вопросов. Так, очень важным является проблема соотношения православного и языческого в причитаниях, довлеющее значение церкви для некоторых причетных традиций.

Безусловно, необходимо продолжать последовательное картографирование типов причитаний в условиях контекста порождающих их ареалов, закрывать «белые пятна» на карте причетных традиций, не забывая, между тем, обозначать общие для всей плачевой культуры закономерности.

Мы позволяем себе надеяться, что гибкая и живая культура русского причитания еще не угасла и даст нам возможность наблюдать ее новые повороты и трансформации.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Агренева-Славянская О. Х. Описание русской крестьянской свадьбы с текстом и песнями: обрядовыми, голосильными, причитальными и завывальными. -М., 1887. Ч. 1.
  2. М.К. История русской фольклористики. Т. 1,2.- М., 1958,1963.
  3. М.К. Ленские причитания. Чита, 1922.
  4. Э.Е. Нотная запись народной музыки. Теория и практика. -М., 1990.
  5. Э.Е. Проблемы формирования лада (на материале якутской народной песни). -М., 1976.
  6. Э.Е. Раннефольклорное интонирование. Звуковысотный аспект. М., 1986.
  7. М.Д. Застолье в обрядах и обрядовом фольклоре русского Севера XIX—XX вв.. (на материале похоронно-поминальных обрядов и причитаний). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. -М., 2005.
  8. М.С. Диалектно-стилевые особенности напевов причитаний Брянщины // Музыковедение, № 1,2007. С. 40−47.
  9. М.С. Е.Э. Линева и современные подходы к изучению народной плачевой культуры // По следам Е.Э. Линевой. Сборник научных статей. -Вологда, 2002. С. 186−197.
  10. М.С. Календарно-обрядовые и пародийные причитания // Музыка и время, № 6. -М., 2000. С 16−23.
  11. М.С. Калужская кукушка и ее звуковой образ в системе обрядов символических похорон // Миф. Музыка. Обряд. -М., 2007. С. 203−211.
  12. М.С. Похоронно-поминальные причитания. К некоторым проблемам исполнения и записи // Фольклор: современность и традиции. Материалы третьей международной конференции памяти А. В. Рудневой. М., С. 257−269.
  13. О.В. О некоторых жанровых особенностях плача (по современным записям) // Русский фольклор, т. XXIII. Полевые исследования. -Л., 1985. С. 95−99.
  14. . Музыкальная форма как процесс. Л., 1971.
  15. .В. Избранные статьи о музыкальном просвещении и образовании. -М.-Л., 1965.
  16. А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трех томах. -М., 1994.
  17. В.О. Народная словесность Карелии. Петрозаводск, 1947.
  18. А.К. Причитания: текст и контекст // Artes populares 14. Budapest, 1985. С. 59−77.
  19. А.К. Коды обряда и их взаимодействие. // Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропаганды. Всесоюзная научно-практическая конференция. Тезисы в 2-х частях. Ч. I. -М., 1988.
  20. А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993
  21. Д.М., Красовская Ю. Е. Свадебные песни Терского берега Белого моря.-М.-Л., 1969.
  22. Д.М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области). М., 1985.
  23. Д., Рабинович Б. Русская народная музыка. Нотографический указатель. Т.1.2.-М., 1981,1984
  24. Д. К анализу ритма похоронного причитания «Плач по родном брате» И.А. Федосовой // Избранные статьи по русскому народному стиху. -М., 2001. С. 302−329.
  25. Т.А. Обряд «крещение и похороны кукушки» // Материальная культура и мифология. Сборник музея антропологии и этнографии. Л., 1981. С. 179−203.
  26. Т.А. Свадебный плач в обрядовой культуре восточных славян. Русский Север. Л., 1986.
  27. Т.А. Приходская жизнь русской деревни. Очерки по церковной этнографии. СПб., 2005.
  28. П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.
  29. Т.Б. Галашэнш у беларускай вясельная традыцьп // Белорусское вяселле. Мшск, 1990. С. 26−37.
  30. А.Г. Композиционные особенности похоронных причитаний // Русский фольклор, т. XII. Из истории русской народной поэзии. Л., 1971. С. 91−101.
  31. Н.Н. О некоторых ритуальных явлениях языческой погребальной обрядности (к анализу сообщения Ибн-Фадлаха о похоронах «русса"// История, культура, фольклор и этнография славянских народов. VI международный съезд славистов. М., 1968. С. 192−212.
  32. Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
  33. Великоруссия пъсни въ народной гармонизацш. Зап. Е. Линевой. Вып. I, II. Песни Новгородсюя. СПб., 1904,1909.
  34. О.В. Скрипичная музыка в русской народной свадьбе. Дипломная работа.-М., 1987.
  35. А.Н. Историческая поэтика. -М., 1989.
  36. Г. С. Карельская причеть в новых записях. // Русские плачи Карелии. Петрозаводск, 1940. С. 4−20.
  37. Т.Ю. Смерть в верованиях и обрядах казаков среднего Дона // Живая старина. 2001, № 1.С. 14−15.
  38. З.И., Лобанов М. А. Похороны Дударя (песня и обряд) // Экспедиционные открытия последних лет. Статьи и материалы. СПб., 1996. С. 61−71.
  39. Н.Н. Кузьма и Демьян «курятники», «кашники», работники // Народное творчество, 1990. № 11. С. 26−29.
  40. Н.Н. Детский фольклор Рязанской области. Рязань, 1992.
  41. Н.Н. Народная музыкальная культура Рязанской Мещеры. Диссертация насоиск. уч. ст. канд. искусствоведения. М., 1986.
  42. Н.Н. О современной фольклористической терминологии в связи с анализом формульных напевов в русской народной песне // Методы музыкально-фольклористического исследования. Сб. научных трудов. М., 1989. С.113−132.
  43. Н.Н. Особенности свадебных традиций населения Пензенской области // Этнографическое обозрение, 1996, № 2. С. 30−50.
  44. Н.Н. Причитания Пензенской земли // Музыковедение, 2004, № 2. С. 33−47.
  45. Н.Н., Морозов И. А. Опыт комплексного обследования местной традиции: Шацкий этнодиалектный словарь // Музыка устной традиции. Материалы Международных конференций памяти А. В. Рудневой. М., 1999. С.200−212.
  46. Е. Крестьянская музыка Заонежья // Искусство Севера. Заонежье. -Л., 1927.
  47. Е.В., Эвальд З. В. Песни Пинежья. -М., 1937. Кн.2.
  48. Е.В. Общетеоретический взгляд на проблему каталогизации народных мелодий // Актуальные проблемы современной фольклористики. -Л., 1980.
  49. Е. Проблемы ареального исследования традиционной русской песни в областях белорусского и украинского пограничья // Традиционное народное музыкальное искусство и современность. -М, 1982.
  50. И.И. Деяния Петра Великого, мудрого преобразителя России, собранные из достоверных источников и расположенные по годам. 1788−1789. Т. 5.-М., 1940.
  51. Голос и ритуал. Материалы конференции. М., 1995.
  52. В.Л. У истоков народной музыки славян. М., 1971.
  53. А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.
  54. В.Е. От обряда к народному театру. Эволюция святочных игр в покойника // Фольклор и этнография. Л., 1974. С. 49−59.
  55. В.Е. Русская народная художественная культура (теоретические очерки).-СПб, 1993.
  56. В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1967.
  57. Н.Ю. Народные представления о «том» свете и художественная система владимирских причитаний // Мифологические представления в народном творчестве. -М., 1993. С. 70−90.
  58. Н.Ю. Традиционные причитания Владимирской области. Автореферат кандидатской диссертации на соиск. уч. ст. канд. искусствоведения.-М., 1997.
  59. Н.Ю. Причетный ареал междуречья Клязьмы и Оки в их нижнем течении (Владимирская область) // Картографирование и ареальные исследования в фольклористике.-М., 1999. С. 147−169.
  60. Н.Ю. Причитания. Проблема статуса жанра и формы традиционного интонирования // П. Г. Богатырев. Воспоминания. Документы. Статьи. СПб., 2002. С. 187−207.
  61. В.А. Описание Олонецкой губернии в историческом, статистическом и этнографическом отношении. СПб., 1842.
  62. В.И. Песни восточно-славянской общности. Минск, 1977.
  63. Е.Н. Крещение и похороны кукушки в Тульской и Калужской губерниях // Этнографическое обозрение. М., 1912, № 1−2. С.146−154.
  64. Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. М., 1994.
  65. М.А. Смоленские похоронные плачи: ритуал и музыка // Живая старина. -М., 2000, № 1. С. 2−6.
  66. В.И. Историко-этнографические истоки «общих мест» похоронных причитаний // Поэтика русского фольклора. Русский фольклор XXI. Л., 1981. С. 70−86.
  67. Еремина В, И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.
  68. .Б. Причетная песня в бассейне реки Юг // Памяти К. Квитки. Сборник статей. -М., 1983. С. 149−165.
  69. .Б. Ритм в произведениях русского вокального фольклора. М., 2001.
  70. .Б. Ритмика русских традиционных песен. -М., 1993.
  71. .Б. Севернорусская причеть.-М., 1981.
  72. Д.К. Восточнославянская этнография. -М., 1991.
  73. Д.К. Народный обычай «греть покойников» // Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901−1013. -М., 1994. С. 164−178.
  74. И.И. Мелодика календарных песен. -Л., 1975.
  75. И.И. Проблема варианта в свете музыкальной типологии // Актуальные проблемы современной фольклористики. — Л., 1980. С. 36−50.
  76. И. Торопецкие песни. Песни родины М. Мусоргского. JL, 1967.
  77. И.И. Этномузыковедческие заметки об этнической традиции // Б. Н. Путилов. Фольклор и народная культура. «In memoriam». Спб., 2003. С. 293−314.
  78. А.Н. Причитания над колыбелью, записанные в Южной России // Живая старина. -М., 1994, № 4. С. 40−43.
  79. Ивлева J1.M. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. СПб., 1998.
  80. JI. Ряженье в традиционной русской культуре. СПб., 1994.
  81. JI.M., Ромодин А. В. Масленичная похоронная игра в традиционной культуре белорусского Поозерья // Зрелищно-игровые формы народной культуры. Л., 1990.
  82. Из архива кабинета народной музыки. -М., 2007.
  83. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд.-М., 1990.
  84. А.Ю. Напевы пудожских причитаний тирадно-строфической композиции // Русский фольклор, т. XXIX. Материалы и исследования. СПб., 1996. С. 192−241.
  85. И.А., Чувашев М. И. Мордовские (эрзянские) причитания. М., 1979.
  86. Н., Кауфман Д. Погребални и други оплаквания в България. София, 1988.
  87. К.В. Избранные труды в двух томах. Том 1,2. -М., 1971,1973.
  88. Р.Е. Обряд крещения и похорон кукушки в связи с народным кумовством. Этнографическое обозрение. -М., 1912, № 1−2, С. 101−139.
  89. В.А. Способы создания комического эффекта в пародийных причитаниях (на материале анекдотических рассказов о неумелых плакальщицах) // Традиционная культура. Научный альманах. М., 2004. 1 (13). С. 75−78.
  90. Кодай 3. Венгерская народная музыка. Будапешт, 1961.
  91. А.Н. Переходная зона как объект мелогеографии // Музыка устной традиции. Материалы международных научных конференций памяти А. В. Рудневой. -М., 1999. С. 219−229.
  92. М.Е. Пятницкого с крестьянами. -М., 1913.
  93. Крестьянсюе пъсни, записанные въ с. Николаевкъ, Мензелинскаго уъзда, Уфимской губерши, Н.Пальчиковымъ. СПб., 1888.
  94. Н.И., Лазутин С. Г. Русское устное народное творчество. М., 1983.
  95. Г. И. Похоронные обряды Обонежского края // Этнографическое обозрение. Кн. I. -М., 1890 г., с. 44−61.
  96. Кутырева-Чубаля Г. Т. Белорусский жнивный напев. Архетипы и инновации. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. М., 2002.
  97. Н.И. Этнологическое изучение Калужского Полесья как характерного этнологического района. Научные труды, т.1, Рязанский этнограф. Вестник. Рязань, 1996. С. 28−92.
  98. A.M. Песни донских казаков. -М., 1954. Т. V (Казачья свадьба на Дону).
  99. Д.С., Панченко A.M., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., 1984.
  100. М.А. Лесные кличи. Вокальные мелодии-сигналы на Северо-Западе России. СПб., 1997.
  101. Г. В. Древности Псковской земли. Жатвенная обрядность. Образы, ритуалы, художественная система. СПб., 2000.
  102. Г. В. Семантика интонационных средств народной песенной речи // Звук в традиционной народной культуре. Сб. научных статей. -М., 2004.
  103. А. О понятии художественного канона // Проблемы канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. -М., 1973. С. 6−15.
  104. Ю.М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Проблемы канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М., 1973. С. 16−22.
  105. А.К. Песни русского народа в обработке для одного голоса с фортепиано.-М., 1959.
  106. С.М. Русские народные песни. М, 1963.
  107. М.Л. Никольские причитания и их связи с другими жанрами местной песенной традиции // Музыкальная фольклористика Вып. 2. -М., 1978. С.213−236.
  108. С.В. Неведомая, нечистая и крестная сила. М., 1993.
  109. А. Похоронные причеты в Перской волости Усрожинского уезда Новгородской губернии отдел II. Живая старина. -М., 1909.
  110. Ю.И. Напевы групповых причитаний в междуречье Северной Двины и Ваги // Русская народная песня. Стиль, жанр, традиция. Л., 1987. С. 45−61.
  111. А.А. Народные южнорусские песни. Киев, 1854.
  112. A.M. Фольклорный текст в структуре явлений народной традиционной культуры // Музыка устной традиции: Материалы Международной научной конференции памяти А. В. Рудневой. М., 1999. С. 178−183.
  113. Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999.
  114. З.Я. Песенная культура белорусского Полесья. Минск, 1971.
  115. И.А. Женитьба добра молодца. Происхождение и типология традиционных молодежных развлечений с символикой «свадьбы» / «женитьбы». -М., 1998.
  116. И.А., Слепцова И. С., Гилярова Н. Н., Чижикова Л. Н., Рязанская традиционная культура первой половины XX века. Шацкий этнодиалектный словарь. Рязань, 2001.
  117. И.А., Слепцова И. С., Гилярова Н. Н. К вопросу о методике комплексного изучения локальных традиций: Шацкий этнодиалектный словарь // Этнографическое обозрение, 1999, № 1. С. 41−66.
  118. Музыка русской свадьбы (проблемы регионального исследования). Тезисы докладов научно-практической конференции (г. Смоленск). М., 1987. С. 93−98.
  119. Музыкальный энциклопедический словарь.-М., 1991.
  120. Е.И. Украинские плачи: проблема текста // Музыка устной традиции. Материалы Международных конференций памяти А. В. Рудневой. -М., 1999. С. 229−239.
  121. Народное музыкальное творчество. СПб., 2005.
  122. Народная традиционная культура Псковской области. Обзор экспедиционных материалов. Том I, II. СПб.-Псков., 2002
  123. Л.Г. Балто-славянское причитание: реконструкция семантической структуры // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: Погребальный обряд. -М., 1990. С. 135−146.
  124. Нижегородская свадьба. Пушкинские места. Нижегородское Поволжье. Ветлужский край. Обряды, причитания, песни, приговоры. Отв. ред. М. А. Лобанов.-СПб., 1998.
  125. С.Е. «Смерть» в русском религиозном фольклоре // Живая старина. -М., 2000, № 1. С. 7−9.
  126. Никольские песни. Сост.-ред. М. Л. Мазо. Л.-М., 1975.
  127. О.А. Календарно-обрядовый цикл у восточных славян. М., 1998.
  128. О.А. Картографирование и ареальные исследования в этномузыкологии // Картографирование и ареальные исследования в фольклористике. М., 1999. С. 6−23.
  129. Песни русского народа. Собраны в губерниях Архангельской и Олонецкой в 1886 году. Записали слова Ф. М. Истомин, напевы Т. О. Дютш. СПб., 1894.
  130. Песни русского народа. Собраны в губерниях Вологодской, Вятской и Костромской в 1893 году. Записали слова Ф. М. Истомин, напевы С. М. Ляпунов.-СПб., 1899.
  131. Песни, собранные П. Н. Рыбниковым. -М.- Петрозаводск, 1861−1867. Ч. III.
  132. И.С. Типология фольклорных форм в системе масленичных обрядов Новгородской области. Диссертация на соиск. уч. ст. канд. искусствоведения. СПб., 1998.
  133. Похоронные обряды и причитания // Русский фольклор. Хрестоматия для высших пед. уч. заведений. Сост. проф. Н. П. Андреев. М.-Л., 1936.
  134. Причитанья Северного края, собр. Е. В. Барсовым. М., 1872−1886. Ч. I—III.
  135. В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998.
  136. В.Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре. -М., 1999.
  137. В.Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. СПб., 1995.
  138. .Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. -JL, 1976.
  139. .Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.
  140. Е.Н. Плач «под язык» и «под иканье» особые вокально-ансамблевые формы причетной традиции // Экспедиционные открытия последних лет. Статьи и материалы. — СПб., 1996. С. 9−60.
  141. Е.Н. Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошенье русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор: Этногенетическая общность и типологические параллели. -М., 1984. С. 160.
  142. Е.Н. Структура музыкального и поэтического текста голошений русско-белорусского пограничья (по полевым материалам 19 711 987 гг.) // Фольклор: Проблемы сохранения, изучения, пропаганды. Тезисы. -М., 1988. Ч. 1.С. 89−91.
  143. Е. Некоторые вопросы интонирования севернорусской причети // Фольклорный текст: функция и структура. -М., 1992. С. 116−129.
  144. Ф.А. Статьи по музыкальному фольклору. J1.-M., 1973.
  145. А.В. О двух вариантах плача «Пора встать от сна беспечального» // Памяти К. Квитки. Сборник статей. -М., 1983. С. 138−149.
  146. А.В. Русское народное музыкальное творчество. Очерки по теории фольклора. М., 1994.
  147. Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы. Под ред. К. В. Чистова и Т. А. Бернштам. Д.: Наука, 1978.
  148. Русский север. Проблемы этнокультурной истории, этнографии, фольклористики. JL: Наука, 1986.
  149. Русский фольклор. Хрестоматия для высших педагогических учебных заведений. Сост. Н. П. Андреев. -М., 1936.
  150. Русский эротический фольклор. Составитель А.Топорков. М., 1995. С. 17.
  151. Русское народное поэтическое творчество. Очерки по истории русского народного поэтического творчества вт. половины XIX-начала XX века. М.-Л., 1956.
  152. Русское народное поэтическое творчество. Под общей редакцией проф. П. Г. Богатырева.-М., 1954.
  153. Русское народное поэтическое творчество. Под ред. проф. A.M. Новиковой и проф. А. В. Кокорева. -М., 1969.
  154. .А. Язычество древней Руси. М., 1987.
  155. Н.М. О региональных и локальных разновидностях типовых русских песенных структур // Проблемы композиции народной песни. М., 1998. С.41−70
  156. Н.М. Региональная стилистика русской народной музыки. Русско-белорусско-украинское пограничье. -М., 2005.
  157. Н.М. Суземские песни. -М., 1995.
  158. К. Народные песни Брянской области. М., 1966.
  159. О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. -М., 2004.
  160. Сказания русского народа, собр. И. Сахаровым. СПб., 1849. Т. 2, кн. 5−8.
  161. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. В пяти томах. Т. 1,2. -М., 1995, 1999.
  162. Слово о полку Игореве. М., 1981.
  163. Д.В. Весенняя обрядность в Нижегородской области // Живая старина. -М., 1998, № 2. С. 12−14.
  164. И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. -М., 1837. Вып. 1- 1838. Вып. 2.
  165. Собрание народных песен П. И. Киреевского. Записи П. И. Якушкина. Л., 1983.
  166. П.П. Русская народная музыка, великорусская и малорусская в ее строении мелодическом и ритмическом и отличия ее от основ современной гармонической музыки. Харьков, 1888.
  167. Ю.М. Русский фольклор. М., 1941.
  168. Соколова В. К, Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов XIX начала XX в. — М., 1979.
  169. В.К. Заклинания и приговоры в календарных обрядах // Обряды и обрядовый фольклор. -М., 1982. С. 11−25.
  170. Т.А. К проблеме каденции в народном пении // Фольклор: современность и традиции. Материалы третьей международной конференции памяти А. В. Рудневой. -М., 2004. С. 383−392.175. Стоглав.-СПб., 1863.
  171. А. Вопли Новгородской губернии // Этнографическое обозрение. -М., 1907, № 3.
  172. А.В. Быт русского народа. СПб., 1848. Т. 7.
  173. О.А. К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // Славянский и балканский фольклор. М., 1981. С. 139−159.
  174. Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике.-М., 1995.
  175. Торопецкие песни. Запись и комментарии И. Земцовского. Л., 1967.
  176. Традиционная музыка русского Поозерья (по материалам экспедиций 1971−1992 годов). Сост. и комментарии Е. Н. Разумовской. СПб., 1998.
  177. Традиционный фольклор Новгородской области (по записям 1963−1976 гг.): Песни. Причитания // Изд. подгот. В. И. Жекулина, В. В. Коргузалов, М. А. Лобанов, В. В. Митрофанова. Л., 1979.
  178. Угличские народные песни. Сост.-ред. И. Земцовский. Л.-М., 1974.184. «Умираеть каждый по-своему». Погребальный обряд астраханских липован. Публикация Пауновой Е. В. // Живая старина. М., 2000, № 1. С. 1720.
  179. Д.И. Похоронные причитания. Этнографическое обозрение. Кн. XIII. -М., 1892 г. С. 98−111.
  180. В.Н. Обряд «крестить кукушку» в Орловской губернии // Этнографическое обозрение. -М., 1912, № 1−2. С. 140−145.
  181. Л.Л. Уральские народные песни. М., 1961.
  182. К.В. «Причитанья Северного края, собранные Е.В.Барсовым» в истории русской культуры // Причитанья Северного края, собранные Е. В. Барсовым. Т.1. СПб., 1997. С. 400−495.
  183. М.П. Исследования в области русского народного стихосложения.-М., 1952.
  184. В.М. Белгородское Приосколье. М., 1995.
  185. В.М. С рюкзаком за песнями (Записки собирателя). М., 2005.
  186. В.М. Стилевые основы русской народной музыки. -М., 1998.
  187. В.М. О региональных традициях в русском народном музыкальном творчестве // Музыкальная фольклористика, вып. 3. М., 1986. С. 11−47.
  188. Т.Е., Майоров А. П. Обряжение и проводы покойников у семейских Забайкалья //Живая старина. -М., 2000, № 1. С. 10−13.
  189. М.В. Похоронные обряды в Уржумском районе Кировской области //Живая старина. -М., 2000, № 1. С. 16−17.
Заполнить форму текущей работой

Пора сдавать?