Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Феномен подражания в культуре: концептуальные и исторические аспекты

Диссертация: Феномен подражания в культуре: концептуальные и исторические аспекты
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Исследование истории концептуализации подражания открывает следующие социокультурные смыслы рассматриваемого понятия: подражание, во-первых, является одной из тех констант (наряду, например, с символом, ритуалом и пр.), благодаря которым возможно представление о единстве культуры. А вопрос о теоретических основаниях возможности исторического бытия культуры является одним из важных в истории… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА 1. ТЕОРИЯ ПОДРАЖАНИЯ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ
    • 1. Подражание в антропогенезе и в социокультургенезе
    • 2. Экзистенциальное значение подражания
    • 3. Значение платоновского «Государства» в концептуализации подражания
    • 4. Мимесис как основание визуальной культуры
  • Б. Подражание и письменная культура
  • ГЛАВА 2. РОЛЬ ЭКЗЕГЕТИКИ В КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ПОДРАЖАНИЯ
    • 1. Место экзегетики в истории культуры
    • 2. Подражание в качестве основания христианской экзегетики
    • 3. Значение уподобления в типологических толкованиях
    • 4. Роль подражания в представлении об иерархическом порядке бытия
  • ГЛАВА 3. ПОДРАЖАНИЕ В ИСКУССТВЕ И В ПРАКТИКАХ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДОВАНИЯ
    • 1. Теория подражания в герменевтике искусства
    • 2. Подражание и философия музея
    • 3. Онтология музея
    • 4. Логос коллекционирования и его миметическое основание
    • 5. Подражание в практике сохранения культурного наследия

Феномен подражания в культуре: концептуальные и исторические аспекты (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность исследования.

Культурные и политические обстоятельства прошедшего и текущего столетий заставляют внимательно относиться к критическим оценкам состояния культуры и общества. В самом деле, если есть основания говорить о кризисе Просвещения, об утрате обществом традиционных нравственных норм, об исчезновении национально-культурного многообразия, о кризисе высокого искусства, о всепобеждающей «одномерности» человека и прочем в этом роде, значит утверждение о кризисе современной культуры, к сожалению, не является необоснованным. В этой связи вопрос о возможных путях выхода из кризиса является чрезвычайно насущным. Этот вопрос можно сформулировать следующим образом: на каких линиях исторической преемственности перед современной культурой открываются горизонты будущего, а в каких случаях эти горизонты отсутствуют? Это вопрос о подлинности и прочности тех традиций, которые и составляют действительность культуры. Каким же образом можно судить о прочности собственных культурных реалий, о плодотворности их, о их пригодности для будущего, как не исходя из прояснения их укоренённости в традиции?

Принимая эту формулировку вопроса о поиске возможных путей выхода из кризиса определённого типа культуры, мы признаём и насущность философского осмысления законов и правил культурной преемственности, форм культурного наследования, способов передачи и актуализации культурного опыта. В этом и состоит актуальность исследования теории и практики подражания, поскольку именно подражание и является как социокультурным, так и антропологическим принципом осуществления «второй природы».

Исследование истории концептуализации подражания открывает следующие социокультурные смыслы рассматриваемого понятия: подражание, во-первых, является одной из тех констант (наряду, например, с символом, ритуалом и пр.), благодаря которым возможно представление о единстве культуры. А вопрос о теоретических основаниях возможности исторического бытия культуры является одним из важных в истории и теории культуры. Подражание, во-вторых, является фундаментальной стратегией не только познания, воспитания и искусства, оно также играет решающую роль в осуществлении культурной преемственности. Этот смысл подражания становится особенно значимым в наше время, характеризующееся повышенным интересом к прошлому. Актуальным для русской культуры, например, является вопрос об осмыслении своего места в потоке изменяющихся форм общемирового культурного опыта. По-прежнему для отечественной культуры стоит вопрос даже не о примере для подражания, а о правильной исторической идентификации собственного культурно-исторического опыта. Для осуществления этой идентификации необходимо глубокое понимание теории подражания и роли подражания в культуре.

Кроме того, исследование опыта подражания в антропологическом горизонте, т. е. тех мотивов которыми руководствуется человек, когда неизбежно вступает на путь подражания, необходимо для уяснения личностных оснований и условий культурной преемственности. В самом деле, чем можно объяснить человеческую приверженность подражанию? В качестве одного из возможных вариантов ответа на этот вопрос может быть рассмотрено терапевтическое действие подражания: оно способно нести в себе оправдание, способно утешать человека даже в его самых насущных онтологических тревогах. Изучение терапевтического действия подражания является важнейшей задачей с точки зрения философии культуры и философской антропологии.

В целом, исследование подражания с точки зрения теории и истории культуры, философии культуры и философской антропологии позволит углубить представления об основных механизмах трансляции культуры, единстве культурно-исторического процесса, более точно определить место подражания в герменевтике культуры, установить роль подражания в антропои социокультургенезе.

Степень разработанности проблемы.

Уже в трудах античных авторов мы обнаруживаем глубоко проработанную теорию подражания, используемую ими для объяснения познания, воспитания и искусства. В «Государстве» Платона, «Поэтике» Аристотеля, «Картинах» старшего и младшего Филостратов вырабатывается та концепция подражания, которая позднее стала использоваться для интерпретации культуры. Однако и каждая из последовавших за Античностью эпох обогатила теорию подражания какими-то важнейшими смыслами. Так, в трудах средневековых христианских богословов подражание рассматривалось, главным образом, в этико-онтологическом смысле: так следует понимать проповедь о подражании Христу от апостола Павла до Григория Паламы, так же следует понимать и учение об иерархии бытия Дионисия Ареопагита. Кроме того, и вопросы изобразительного мимесиса, разумеется в связи с этико-отнологической проблематикой, также рассматривались в богословии особенно в апологетике в связи со зрелищем (Тертуллиан) и в зрелом богословии в полемике с иконоборцами (Феодор Студит, Иоанн Дамаскин). Познавательная же сила подражания стала особенно актуальной в экзегетических трудах средневековых авторов (Афанасий Великий,.

Кирилл Александрийский, Диодор Тарский, Феодорит Кирский, Василий Великий, Григорий Нисский). Элемент подражания образцу (в техническом, стилистическом и историческом смыслах), дискуссии о роли и месте подражания в искусстве играли важную роль в практической деятельности и теоретической мысли эпохи Возрождения, что не могло не отразиться и в теоретических положениях, касающихся подражания, например, у Ченнино Ченнини, Леонардо да Винчи, JI.-Б. Альберти. Особенную актуальность теория подражания вновь приобретает в эпоху Просвещения, когда на первый план выходит именно воспитательный мимесис (Я. А. Коменский, Ж.-Ж. Руссо, И. Г. Песталоцци, А. Дистверг и др.).

Далеко не всякая эпоха в истории культуры отличается столь пристальным интересом к прошлому, как европейская культура конца XVIII — начала XXI веков. Именно этим можно объяснить всё возрастающий философский интерес к подражанию особенно начиная со второй трети 20 века. Глубокую разработку различных аспектов действия подражания в культуре мы находим, в первую очередь, в работах Т. Адорно, Э. Ауэрбаха, Г.-Г. Гадамера, А. Ф. Лосева, П. Рикёра, М. Фуко, С. М. Эйзенштейна. Уже на рубеже XX—XXI вв. вышли фундаментальные работы по подражанию Г. Гебора и X. Вульфа, О. Б. Дубовой, М. Дэйвиса,.

B. Кауфманна, А. Мелберга, В. А. Подороги, Г. Сорбома, Ф. Хельма. Из последних работ, посвящённых философскому и историко-культурному осмыслению подражания, следует вспомнить и авторов трёх коллективных монографий, вышедших в последние годы1: Е. В. Алымова, А. А. Даровских, О. А. Коваль, К. В. Лощевский, О. Н. Ноговицын, Д. У. Орлов, А. Е. Рыбас, К. П. Шевцов и др. А также авторов отдельных статей, посвящённых подражанию: С. Бюттнер, О. В. Дыбина, С. Н. Ивашкин, Дж.Т. Кирби, И. В. Кузин, А.Дж. Мамари, Дж. Макельбауэр, H.H. Никитина,.

C.B. Панов, Б. Расмуссен, И. М. Сахно, Т. Г. Сердюк, Г. Ф. Элс и др.

Различные аспекты подражания в древнегреческой и христианской культуре рассматриваются в трудах С. С. Аверинцева, А. И. Зайцева, архиеп. Василия (Кривошеина), Г. А. Волфсона, И. Н. Корсунского, Г. Лампе, о. Иоанна Мейендорфа, Г. М. Прохорова, Р. В. Светлова,.

A. И. Сидорова, О. М. Фрейденберг, Р. Е. Синкевича, П. Христу, Д. В. Шмонина.

Кроме того, следует назвать авторов тех фундаментальных работ, в которых ставятся важные для настоящего диссертационного исследования вопросы целостности культуры, культурной преемственности и эволюции культуры: Ю. Н. Солонин, М. Б. Пиотровский, А. С. Дриккер, Г. Г. Тамразян, X. Чедвик. Вопросам философии музея в связи с вопросами наследования и изобразительного мимесиса посвящены работы таких современных авторов, как О. В. Беззубова, Т. П. Калугина, А. А. Никонова,.

B. П. Поршнев. Современная культура и вопросы философии культуры в связи с теорией подражания и проблемой культурной преемственности рассматриваются в работах Ф. Бёрвика, В. М. Диановой,.

C. Н. Иконниковой, Т. Коэна, Л. К. Кругловой, Т. Метшера, Н. X. Орловой, Э. Панофски, Дж. Поллитта, В. В. Савчука, Е. Г. Соколова, Е. Э. Суровой, В. Татаркевича, У. Эко, К. Элама.

Неоценимую роль в исследовании места подражания в культуре сыграли философские труды следующих авторов, в которых наиболее отчётливым образом представлено единство культурно-исторического процесса от античности до современности: Д. Бредшоу, Т. В. Васильевой, В. Дж. Вердениуса, Ж.-К. Ларше, Ю. В. Перова, К. А. Сергеева, Б. Г. Соколова, В. К. Чалояна.

Важные положения для понимания антропологического значения подражания содержатся в трудах современных антропологов и социальных философов: Ж. Делёза, И. В. Кузина, Б. В. Маркова, К. С. Пигрова, П. Слотердайка, М. С. Уварова, В. Янкелевича.

Наконец, нельзя не отметить то серьёзное влияние, которое оказали на изучение теории и практики подражания выводы относительно истории учёности и образованности, содержащиеся в фундаментальных трудах Р. Блума, В. В. Бычкова, В. Иегера, А. П. Каждана, Д. С. Лихачёва, И. П. Медведева, Ф. Функе, А. М. Панченко, Р. Пфейффера, И. Б. Романенко, В. Н. Топорова, Ф. И. Успенского.

Общая цель исследования.

Выявить исторические и концептуальные аспекты феномена подражания в культуре: описать роль подражания в осуществлении историко-культурной преемственности, а также прояснить антропологические горизонты действия подражания.

Основные задачи исследования.

• Проанализировать значение концепции подражания в истории культуры.

• Уточнить роль концепции подражания в герменевтике искусства.

• Выявить терапевтическую функцию подражания.

• Установить значение представлений об иерархическом порядке бытия в концептуализации подражания.

• Описать стратегию концептуализации подражания в античной философии.

• Выявить роль подражания в формировании представлений о бессмертии души в античной и христианской культурах.

• Выявить влияние перипатетической философии на концептуализацию подражания и на формирование интеллектуального уклада мира от Александрийского Мусейона до современных музея, НИИ, университета и библиотеки.

• Установить роль подражания в христианской экзегетике.

• Пранализировать функции подражания в истории и практике визуальной культуры.

• Определить место концепции подражания в системе философских представлений о музее.

• Установить место подражания в современных практиках сохранения и актуализации культурного наследия.

Источники исследования.

Основными философскими источниками по теории подражания стали, в первую очередь, труды представителей Афинской школы философии: Платона (Государство) и Аристотеля (Поэтика, Физика). Другие диалоги Платона (Протагор, Федр, а также Письма), текст Ветхого Завета, «Строматы» Климента Александрийского, источники по истории книги, библиотечного дела, древнегреческой литературы, религии, европейской учёности, а также работы по философии книги (М. Н. Куфаев,.

A. М. Ловягин, Н. А. Рубакин) легли в основание исследования роли подражания в становлении письменной культуры.

Исследование роли подражания в теории и практике культурного наследования опиралось, как на указанные работы Платона и Аристотеля, так и на труды по истории учёности и образованности (Р. Блум,.

B. В. Бычков, В. Йегер, А. П. Каждан, Д. С. Лихачёв, И. П. Медведев, Ф. Функе, А. М. Панченко, Р. Пфейффер, Ф. И. Успенский и др.), а также на работы авторов нового направления в философии культуры — философия музея — Н. Ф. Фёдоров, М. Б. Пиотровский, А. С. Дриккер, А. А. Никонова, О. В. Беззубова, Т. П. Калугина.

В исследовании экзистенциальных смыслов подражания основными источниками стали диалоги Платона (Федон) и Григория Нисского (О Душе и Воскресении, разговор с сестрою Макриною). Основными источниками в работе по прояснению роли экзегетики в концептуализации подобия и подражания стали, кроме текста Нового Завета, толкований на Новый и Ветхий Заветы, в первую очередь, труды авторов П-1У вв. н.э.: Ориген Александрийский, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский, Диодор Тарский, Феодорит Кирский, Василий Великий, Григорий Нисский, Августин Иппонский и др. Были использованы русские переводы их работ, появившиеся в подавляющем большинстве в XIX веке, патрологические исследования их работ, а также греческие тексты по изданию Ж.-П. Миня.

Источниками при исследовании роли подражания в герменевтике искусства стали, главным образом, работы Г.-Г. Гадамера, С. М. Эйзенштейна, материалы из древнегреческой мифологии и драмы (Аполлодор, Эсхил), современной литературы (Т. Вульф, К. Вагинов и др.), культурологии и философии (М. М. Бахтин, В. Н. Топоров, Ж. Делёз, Э. Левинас и др.).

Исследование роли подражания в становлении и функционировании визуальной культуры опиралось на следующие источники: теоретические положения о зрелище и символе, выдвинутые античными, средневековыми и современными авторами (Платон, Тертуллиан, Климент Александрийский, Григорий Нисский, Григорий Палама, О. М. Фрейденберг, Ж. Лакан,.

A. И. Зайцев и др.) — материал из истории визуальной культуры (аттический театр, позднеримский мим, рукописная книга, европейская музыкальная драма, современный музей и пр.), из истории европейской литературы XIX—XX вв.еков (Н. С. Лесков, Р.-М. Рильке, Б. Шульц, А. А. Ахматова и др.).

Для прояснения места теории подражания в истории философии в качестве источников были использованы историко-философские исследования С. С. Аверинцева, П. Адо, А. В. Ахутина, А. И. Бродского,.

B. В. Бычкова, Т. В. Васильевой, Иоанна Мейендорфа, В. Йегера, А. Ф. Лосева, Ю. В. Перова, Р. В. Светлова, К. А. Сергеева, А. И. Сидорова.

Методологические основания исследования.

При установлении основных понятий в работе был использован аксиоматический метод. Главные выводы были получены с помощью гипотетико-дедуктивного метода. При работе с конкретным историческим материалом основное значение в работе приобретали методы научной индукции. Из числа философских и общегуманитарных в первую очередь были использованы следующие методы: историко-философский, философско-компаративистский, культурологический, герменевтический и семиотический. Кроме того, при работе над конкретными историко-культурными областями бытования подражания были использованы те методы, которые открывают путь к наиболее аутентичному описанию рассматриваемой концепции. Так, при рассмотрении античного культурного ареала концепции подражания невозможно было обойтись без применения диалектики и античной теории искусства. Главным же инструментом в рассмотрении концепции подражания в средневековье стал патрологический подход, позволяющий устанавливать религиозные, культурные и философские контексты рассматриваемой концепции. Основным материалом при исследовании новоевропейского бытия подражания стали рационализм и механицизм, в соответствии с этим и подходами к изучению подражания в эту эпоху стали историко-философский и культурно-исторический. Вся совокупность обозначенных методов использовалась при рассмотрении современных форм бытования подражания. Кроме того, важная роль в исследовании была отведена философско-антропологическому и социально-философскому методам анализа, благодаря которым была сделана попытка достичь понимания социально-антропологической роли подражания в культуре.

Научная новизна работы:

• Установлена роль подражания в преемственности культуры.

• Выявлена терапевтическая функция подражания.

• Иерархический порядок бытия рассмотрен в качестве условия возможности подражания.

• Анализ истории визуальной культуры позволил определить обстоятельства производимой зрелищем интимно-социальной инверсии, лежащей в основе онтологической и нравственной дезориентации личности.

• Концепция подражания использована для сопоставления онтологических моделей Платона и Делёза.

• Установлено значение теории подражания для современных практик сохранения культурного наследия.

Конкретные научные результаты диссертационного исследования состоят в следующем:

• Обосновано значение подражания для осуществления историко-культурной преемственности.

• Исследован антропологический горизонт подражания, состоящий в оказываемом подражанием терапевтическом воздействии на личность.

• Уточнено место теории подражания в герменевтике искусства.

• Выявлено значение представлений об иерархическом порядке бытия в качестве условия концептуализации подражания.

• Описана стратегия концептуализации подражания в философии Платона.

• Выявлена роль подражания в формировании представлений о бессмертии души в античной и христианской культурах.

• Выявлено влияние перипатетической философии на концептуализацию подражания и на формирование интеллектуального уклада мира от Александрийского Мусейона до современных музея, НИИ, университета и библиотеки.

• Установлено значение концепции подражания для христианской экзегетики.

• Проанализированы функции подражания в истории и практике визуальной культуры.

• Определено место концепции подражания в системе философских представлений о музее.

• Установлено место подражания в современных практиках сохранения и актуализации культурного наследия.

Положения, выносимые на защиту.

• Подражание является одним из важнейших механизмов социокультурной идентификации: подражание тому или иному типу культуры становится отправной точкой социокультурной идентификации, стратегией выхода из культурного кризиса.

• Подражание является «антропологическим принципом культуры»: подражание оправдывает поступок, снимая с человека ответственность за совершённый «по образцу» выбор, осуществляя своего рода терапию человеческой свободы.

• Антропокультурная эффективность подражания и психологическая приверженность подражанию объясняются генетической связью подражания с подобием и иерархией.

• Наряду с рассмотренными уже Платоном тремя видами подражания (познавательный мимесис, воспитательный мимесис и мимесис изобразительный) особенно актуальным для современности становится синтетический вид подражания: исторический мимесис, играющий важнейшую роль в осуществлении культурной преемственности.

• Подражание на протяжении XIX — XX вв. вновь выходит на первый план в качестве базовой стратегии во всех подходах к сохранению культурного наследия, в основных моделях герменевтики искусства.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Материалы диссертации, разработанные в ней методологические подходы и полученные результаты позволяют углубить представление об основных механизмах трансляции культуры, единстве культурно-исторического процесса, более точно определить место подражания в герменевтике культуры, оценить место подражания в антропои социокультургенезе.

Основные положения диссертационного исследования и его материалы могут быть использованы при составлении общих курсов по теории и истории культуры, философии культуры, философской антропологии, в специальных курсах, учебных и методических пособиях, а также в деле совершенствования теории и практики сохранения культурного наследия и при формировании культурной политики государства.

Апробация работы.

Основные идеи, положения и результаты диссертации были представлены на международных, всероссийских и региональных научных конференциях, симпозиумах и семинарах, из которых следует выделить в качестве важнейших: Первый Российский философский конгресс (Санкт-Петербург, июнь, 1997) — Четвёртый Российский философский конгресс.

Москва, май, 2005) — пять Международных философских форумов «Дни Петербургской философии» (Санкт-Петербург, 2007;2011) — VI Международная научная конференции «Ребёнок в современном мире» (Санкт-Петербург, июнь, 1999) — Всероссийская научная конференция «Эстетика сегодня: состояние и перспективы» (Санкт-Петербург, май, 2000) — Всероссийская научная конференция «Социальная аналитика ритма» (Санкт-Петербург, октябрь, 2001) — Международная научная конференция «Музей и образование: история и современность» (Санкт-Петербург, апрель, 2008) — Всероссийская научная конференция «Будущее философии: профессиональный и институциональный аспекты» (Санкт-Петербург, октябрь, 2010) — XVIII конференция «Универсум платоновской мысли» (Санкт-Петербург, июнь, 2010) — XIX конференция «Универсум платоновской мысли» (Санкт-Петербург, июнь, 2011) — Международная научная конференция «Идеология в современном мире» (Киев, октябрь, 2011) — XVII Международная научно-практическая конференция «Традиционное прикладное искусство и образование: исторический опыт, современные проблемы, перспективы развития» (Санкт-Петербург, ноябрь, 2011) — Международный научно-практический семинар «Лики памяти. Новейшие технологии сохранения и восстановления рукописного и печатного наследия» (Ереван, октябрь, 2011) — Международная научно-практическая конференция «Институты памяти в меняющемся мире» (Санкт-Петербург, апрель, 2012).

Исследование истории и теории подражания было поддержано Российским гуманитарным научным фондом (проект «Концепции подражания и подобия в античной, средневековой и новоевропейской культуре» № 08−03−557а, 2008;2010 гг., руководитель — Е. А. Маковецкий). Отдельные положения диссертационного исследования обсуждались в 2004 — 2012 гг. в рамках «Александрийского семинара», действующего на базе Санкт-Петербургского государственного университета. Материалы исследования прошли апробацию при чтении основных и специальных курсов в Санкт-Петербургском государственном университете в 2001; 2012 гг.: «Теория и история культуры», «Философские основы гуманитарного знания», «Философия», «История мировой культуры», «Книговедение и история книги», «Философия реставрации», «Философия музея», «Социальная философия», «Культурология». Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета 15 мая 2012 года. Основное содержание работы изложено в трёх монографиях и 28 научных статьях (общий объем — 54 п.л.).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В результате проведённого исследования мы приходим к выводу об эффективности аксиоматического метода, использованного для определения подражания, об обоснованности положений, выносимых на защиту. В частности, подражание является механизмом социокультурной самоидентификацииподражание является «антропологическим принципом культуры" — антропокультурная эффективность подражания, психологическая приверженность подражанию объясняются генетической связью подражания с подобием и иерархией. Наряду с рассматриваемыми уже Платоном тремя видами подражания (познавательный мимесис, воспитательный мимесис и мимесис изобразительный) особенно актуальным для современности становится синтетический вид подражания: это исторический мимесис, играющий решающую роль в осуществлении культурной преемственности. Во всех подходах к сохранению культурного наследия, в основных моделях герменевтики искусства подражание на протяжении XIX — XX вв. вновь выходит на первый план в качестве базовой стратегии.

Материалы диссертации, разработанные в ней методологические подходы и полученные результаты позволяют углубить представления об основных механизмах трансляции культуры, единстве культурно-исторического процесса, более точно определить место подражания в герменевтике культуры, оценить место подражания в антропои социокультургенезе.

Показать весь текст

Список литературы

  1. бл. О Книге Бытия, буквально.// Творения блаженного Августина, Епископа Иппонийского. 4.7. Киев, 1912.
  2. Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М.-СПб., 2005. 445 с.
  3. Адо П. Плотин, или простота взгляда. М., 1991.
  4. Т.А. Стратегии современного образования и искусство// Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. Вып.1. 2010.
  5. Альберти Леон Баттиста. Десять книг о зодчестве: В 2 т. М., 1935— 1937.
  6. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972.
  7. Аристотель. Категории. //Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978.
  8. Аристотель. Метафизика. //Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. М., 1975.
  9. Ю.Аристотель. Никомахова этика. //Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1983.
  10. П.Аристотель. О возникновении и уничтожении. //Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М., 1981.
  11. Аристотель. Первая аналитика. //Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978.
  12. Аристотель. Поэтика. //Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1983.
  13. Аристотель. Физика. //Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М., 1981.
  14. Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974. 392 с.
  15. Афанасий Великий. Послание к Маркеллиону об истолковании псалмов// Творения св. Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1903. 4.4. PG. Vol. 27. Col. 45А
  16. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти. § 54.//Св. Афанасий Великий. Творения. 4.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1902. Т1.
  17. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти. // Творения св. Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1902. 4.1. (Репринт — М. 1994 Т1).
  18. А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время. М., 1988.
  19. Р. Миф сегодня. // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994.
  20. М.М. К философии поступка.// Философия и социология науки и техники. М., 1986.
  21. В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. //Беньямин В. Избранные эссе. М. 1996.
  22. М. Апология истории, или Ремесло историка. М., 1986.
  23. Л.И., Славина Л. С. Психология детского подражания//Культурно-историческая психология. 2007. № 2−4- 2008. № 1.
  24. Л.И., Славина Л. С., Ендовицкая Т. В. Опыт экспериментального изучения произвольного поведения//Вопросы психологии. 1976. № 4.
  25. О.С. К вопросу о культурно-исторической трансформации понятия «синтез искусства'7/Вестник ЛГУ им. А. С. Пушкина. № 4 (Т. 2). 2010.
  26. И.Н. Формальная логика. Л. 1977.
  27. A.M. Классическая образность. Ближайшие досократики, Сократ и „наступление“ Платона.// Вестник ВГИК, (2010), 6 (декабрь), сс. 26−36
  28. В. В. Эстетика поздней античности(П III вв.). М., 1981.
  29. К. Козлиная песнь. Труды и дни Свистонова: романы. Изд -во „Согласие“, 2000 г. По, Эдгар Алан. Сообщение Артура Гордона Пима. М., 2001.
  30. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952−1983 гг. Нижний Новгород, 1996.
  31. Василий (Кривошеин). Симеон Новый Богослов. Париж, 1980.
  32. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. //Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. 4.1. Москва, 1891. — С. 5−149.
  33. Василий Великий. О Святом Духе. К Амфилохию, епископу Иконийскому. // Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 3. Москва, 1891.
  34. Т.В. Афинская школа философии. М., 1985.
  35. P.P. Философия культуры Н.С. Трубецкого в ее связи с социологической теорией Г. Тарда.//Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, (2011), 1, 87−92.
  36. Г. Основные понятия истории искусства. Проблема эволюции стиля в новом искусстве. М., 2009. 344 с.
  37. В.Г. Методологические основы изучения истории искусства СПб., 2011.
  38. К. Производство социального: ритуал, эмоции, воспоминания.//Журнал социологии и социальной антропологии. 2010. Т. XIII. № 3. С. 23−50.
  39. Вульф Томас. Паутина и скала. М., 2000.
  40. Л.С. Воображение и его развитие в детском возрасте. 3-е изд. М., 1991.
  41. Л.С. Умственное развитие детей в процессе обучения. М.-Л., 1935.
  42. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.
  43. Г. Г. Искусство и подражание// Гадамер Г. Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.
  44. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М&bdquo- 1988.
  45. П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке. М., 2006.
  46. Г. В. Ф. Лекции по эстетике. Т. 1−2. СПб., 1999.
  47. Гегель Г.-В.-Ф. Феноменология духа//Соч. т. IV. М., 1959.
  48. Геродот. История. В 9-ти кн. М., 2001.
  49. К., Кун Г. История эстетики. М., 1960.
  50. Н.В., Прозерский В. М. (ред.) История эстетики. СПб., 2011.
  51. Григорий Нисский. Большое Огласительное Слово, разделённое на сорок глав. // Творения святого Григория Нисского. М., 1862. Ч. 4.
  52. Григорий Нисский. О Душе и Воскресении, разговор с сестрою Макриною // Творения святых отцов в русском переводе. М., 1862. Т. 40. (диалог по гречески в 46 томе Патрологии Миня) f ' la>
  53. Григорий Нисский. О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели. //Творения св. Григория Нисского. 4.1. М., 1861.
  54. Григорий Нисский. Об устроении человека. Перевод В. М. Лурье. СПб., 2000.
  55. Григорий Нисский. Послание о жизни святой Макрины. М., 2002.
  56. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар. 2006.
  57. Григорий Палама. Триады в защиту Священно-безмолвствующих. СПб., 2004.
  58. A.A. Россия и евразийский контекст: образы и стратегии идентификации в XXI веке.// Университетский научный журнал. 2011. № 1.
  59. П.С. Философия культуры. М., 1995.
  60. Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. М., 1994.
  61. . Логика смысла. М.-Екатеринбург. 1998.
  62. . Симулякр и античная философия. Платон и симулякр. //Делёз Ж. Логика смысла. М.-Екатеринбург. 1998.
  63. ., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. М., 1990.
  64. В.М. Желающее производство: человек в трактовке Ж. Делёза и Ф. Гваттари // Человек, 2011, № 5.
  65. В.М. К проблеме самоопределения культурологического дискурса// Обсерватория культуры, 2012, № 1.
  66. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. СПб., 2003.
  67. A.C. Абстрактное искусство авангарда в эволюции культуры. // Человек, № 2, 2011
  68. A.C. Физические аспекты метафизической трансформации.1. СПб., 2012.
  69. A.C. Эволюция культуры: информационный отбор. СПб., 2000.
  70. А. Краткие сведения о жизни и творениях Дионисия Великого, епископа александрийского. // Творения Св. Дионисия Великого, епископа Александрийского. Казань. 1910.
  71. О.Б. Творчество и подражание.// Художник. 1990. № 9.
  72. О.В. Генезис исследования проблемы творчества.//Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена, (2010), 120, 327−334.
  73. О.Н. Экзегеза в контексте средневековой философии: А. Августин.//Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки. 2011. № 3. С. 163−167.
  74. Дюбо Ж.-Б. Критические размышления о Поэзии и Живописи. М., 1975—767 с.
  75. Евсевий Кесарийский. Церковная история. М., 1993.
  76. С. Возвышенный объект идеологии. М&bdquo- 1999.
  77. В. Пайдейя. Воспитание античного грека. М., 2001.
  78. Ф.А. Искусство памяти. СПб., 1997.
  79. С. Н. Сценарии культурной политики в условиях глобализации.//Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2011. № 3.
  80. Иоанн Мейендорф (протоиерей). Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы./Пер. с англ. В. Марутика. Мн., 2001.
  81. Иоанн Мейендорф (протоиерей). Жизнь и труды св. Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997.
  82. Ириней Лионский. Против ересей.// Сочинения св. Иринея, епископа Лионского. СПб., 1900.
  83. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн.5, XXXVI. // Сочинения св. Иринея, епископа Лионского. СПб., 1900.
  84. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 6 тт. Т.1 — 1962
  85. А.П. Книга и писатель в Византии. М., 1973.
  86. Т.П. Художественный музей как феномен культуры. СПб., 2002.
  87. И. Критика практического разума. //Кант И. Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов. СПб., 1995 .
  88. И. Критика способности суждения. // Кант И. Критика способности суждения. М., 1994.
  89. И. Критика чистого разума. М., 1994. 591с.
  90. Л.П. Философия истории. СПб., 1993.
  91. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. Киев. 2005.
  92. Кирилл Александрийский. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея// Творения святителя Кирилла Александрийского. Книга 2. М. 2001 (PG, vol. 69).
  93. Кирилл Александрийский. Отрывки толкования на Иеремию, Варуха, Иезекииля и Даниила. //Творения св. Кирилла Александрийского. 4.8. М., 1890.
  94. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исайю. //Творения святых отцев в русском переводе. Т.55. М., 1887.
  95. Климент Александрийский. Строматы. Т. 2. Пер. Е. В. Афонасина. СПб., 2003.
  96. Я.А., Локк Д., Руссо Ж. Ж., Песталоцци И. Г. Педагогическое наследие. М., 1988.
  97. И. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885.
  98. Л.К. Философия культуры, теория культуры, культурология: место и роль в системе культуроведения, соотношение с философией и специальными науками.//Вопросы культурологии. 2009. № 1.
  99. М.Н. Проблемы философии книги. Л., 1924.
  100. . Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995.
  101. Э. Время и Другой. СПб., 1999.
  102. Леонардо да Винчи. Книга о живописи мастера Леонардо да Винчи, живописца и скульптора флорентийского. М., 1934. 384 с.
  103. Н.С. На краю света. // Лесков Н. С. Собрание сочинений в пяти томах. М., 1981. Т.1.
  104. М.А. Проблема наследия в теории искусства: Сб. ст. М., 1984.
  105. Д.С., Панченко A.M. Смеховой мир Древней Руси. Л., 1976. 204 с.
  106. В.Д. Искусство книги: Константинополь, XI в. М., 1976.
  107. A.M. Основы книговедения. Л., 1926
  108. А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. Харьков-М., 2000.
  109. Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек — текст — семиосфера — история. М., 1996.
  110. Ю.М. О природе искусства // Ю. М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.
  111. В.М. История Византийской философии. СПб., 2006.
  112. A.B. Русь, Византия и Западная Европа. Из истории внешнеполитических и культурных связей XII XIII вв. СПб., 2011.
  113. Е.А. Аристотель в музее. // Вестник Санкт-Петербургского университета. 2009. Сер. 6. Вып. 2.
  114. Е.А. Другой как граница новоевропейской рациональности. // Этносоциум и межнациональная коммуникация. 2012. № 2(44). 0,8 п.л. (Соавтор — М.В. Маковецкая)
  115. Е.А. К герменевтике искусства. // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. 2009. Вып. 4.
  116. Е.А. Мимесис и зрелище в святоотеческойтрадиции. // Прил. к журн. „Вестник Санкт-Петербургского университета“. СПб., 2008.
  117. Е.А. Музей и „низвержение платонизма“. // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 6, 2006, вып. 1.
  118. Е.А. О некоторых философских смыслах христианской экзегетики. // Философские науки. 2011, № 6.
  119. Е.А. Подражание идеологии: парадоксы культурного наследия. // Вопросы культурологии. 2012. № 3.
  120. Е.А. Подражание речи, или зачем пишут книги? // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. 2012. Вып.З.
  121. Е.А. Подражание у Платона, или чем философ лучше художника? // Вестник Русской Христианской гуманитарной академии. 2010. Том 11. Вып. 4.
  122. Е.А. Порядок человека в диалогах о бессмертии. // Вестник Русской Христианской гуманитарной академии. 2011. Том 12. Вып. 4.
  123. Е.А. Терапевтическое подражание. // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. 2012. Вып. 2.
  124. A.B. Историко-философские этюды. СПб., 2007. -336 с.
  125. A.B. Теоретико-методологические искания в русской исторической и философской мысли второй половины XIX начала XX века. — СПб., 2008. — 460 с.
  126. И. П. Мистра. Очерки истории и культуры поздневизантийского города. JL, 1973.
  127. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999.
  128. Ю.Е. О пользе диалога.// Диалог культур и культура диалога. СПб., 2010.
  129. М. Социальные функции священного. СПб., 2000.
  130. В.И. Догматическая система святого Григория Нисского. Казань, 1887.
  131. Нестерова O.E. Allegoria pro typologia. Ориген и судьба иносказательных методов интерпретации Священного Писания в раннехристианскую эпоху. М. 2006.
  132. H.H. Концепция мимесиса в эстетике Аристотеля. Автореф. дис. на соискание учен, степени канд. филос. наук. М., 1978. 22 с.
  133. H.H. Мимесис и пойэсис в эстетике Аристотеля// Вестник МГУ. 1978. № 1 (Серия „Философия“). С. 75−85.
  134. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии. Киев, 2006.
  135. Новые „Слова“ преподобного Макария Египетского из собрания рукописей типа 1//Архиепископ Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952−1983 гг. Нижний Новгород, 1996.
  136. М. Ф. Эсхатология св. Григория Нисского. Историко-догматическое исследование. Киев, 1914.
  137. Е.В. Художественная онтология и миметическая природа искусства: к оправданию древней теории. //Известия Уральского государственного университета. Серия 2: Гуманитарные науки, 35 (2005), 9, 14−27
  138. Ориген. О началах. Против Цельса. СПб., 2008.
  139. Ориген. Против Цельса// Ориген. О началах. Против Цельса. СПб., 2008.
  140. Н.Х. Иерархический порядок: деконструкция смыслов. //Постклассические тендерные исследования. СПбГУ, 2011.
  141. Н.Х. Проблемы культуры в русском православном богословии / Парадигма: Философско-культурологический альманах. Вып. 12. СПб., 2009.
  142. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.
  143. C.B., Ивашкин С. Н. След творения, опыт именования и пределы мимесиса.// Вопросы культурологии. 2011. № 6. С. 14−17.
  144. Панофски Э. Idea: К истории понятия в теориях искусства от античности до классицизма. СПб., 2002. 227 с.
  145. A.M. Я эмигрировал в Древнюю Русь. Россия: история и культура. Работы разных лет. СПб., 2005.
  146. М.Б. Философия музея. // Вестник СПбГУ. 2006. Сер. 6. Вып. 1.
  147. Платон (митрополит Московский). Азбука добродетели. М., 2007.
  148. Платон. Государство. // Платон. Сочинения. В 3-х т. Т.З. Ч. 1. М., 1971.
  149. Платон. Пир. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2. М., 1993.
  150. Платон. Письма. //Платон. Сочинения в четырех томах. Т.З. Ч. 2. СПб., 2007.
  151. Платон. Протагор. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.1. М., 1990.
  152. Платон. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2. М., 1993.
  153. Платон. Федр. // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.2. М., 1993.
  154. .Ф. О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии). М., 1974.
  155. В.П. Мусей в культурном наследии античности. СПб.,
  156. B.B. Культура как событие.// Философские искания. М., 2011.
  157. Г. М. „Некогда не народ, а ныне народ Божий.“ Древняя Русь как историко-культурный феномен. СПб., 2010.
  158. Г. М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV в.// ТОДРЛ. Т. 23, Л. 1968.
  159. Г. М. Преподобный Кирилл Белозерский. СПб., 2011.
  160. Г. М. Роль новых переводов византийских религиозных текстов в образовании культуры Московского государства. Русская агиография. Исследования. Материалы. Публикации. Т. II. СПб., 2011.
  161. Раннехристианская и византийская экзегетика. М., 2008.
  162. П. Время и рассказ. Т.1. Интрига и исторический рассказ. М.-СПб., 1998.
  163. П. История и истина. СПб., 2002.
  164. П. Память, история, забвение. М., 2004.
  165. Рильке Райнер-Мария. Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. М., 1971.
  166. И. Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб.: Издательство РХГИ, 2002 — 304 с.
  167. H.A. Психология читателя и книги. М., 1929
  168. Т.Д. История библиотечного дела. Челябинск. 2003.
  169. A.A. Актуализация и интеграция личности в христианской пайдейе.//Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 4: Педагогика. Психология. 2007. № 7. С. 136−145.
  170. A.B. К вопросу о происхождении и сущностисовременного искусства» // Искусствознание. № 1−2/09. М., 2009.
  171. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., 2000.
  172. Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология восприятия. СПб., 2001.
  173. И. М. Репрезентация vs. Мимесис.//Дом Бурганова. Пространство культуры. 2012. № 2. С. 8−19.
  174. Р. В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996.
  175. Р.В. Гнозис и экзегетика. СПб., 1998.
  176. В.Е. Искусство как межличностная коммуникация. СПб., 1995.
  177. К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб., 2007.
  178. Т.Г. Средневековый этический мимесис.// Известия Алтайского государственного университета. 2006. № 3. С. 125−127.
  179. А.Е. Общество как подражание: об актуальности тезиса Габриэля Тарда.//Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология, (2010), 2, 16−27.
  180. А.И. Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегетики (II — VIII вв.).// Раннехристианская и византийская экзегетика. М., 2008.
  181. П. Критика цинического разума. Екатеринбург, 2001.
  182. Созомен. Церковная история. // Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. 636 с.
  183. .Г., Соколов Е. Г. Мыслить (со)временность. СПб., 2011.
  184. Е.Г. Проблема целостности в культур-философскихдискурсах.// На путях к учению о целостности: историко-философские очерки. М., 2011.
  185. Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996.
  186. Ю. Н. К целому как фундаментальному понятию философии и науки. // Этносоциум и межнациональная культура. 2011. № 8 (40).
  187. Ю. Н. Методология гуманитарного знания: поиски новой парадигмы.// Этносоциум и межнациональная культура. 2010. № 6 (30).
  188. Е.Э. Идентичность. Идентификация. Образ. СПбГУ, 2011.
  189. Р. Григор Нарекаци и неоплатонизм. Ереван, 2011.
  190. Г. Социальные законы. М., 2009.
  191. Тертуллиан. О зрелище. Любое издание.
  192. А.Д. Постижение истории. Избранное. М., 2001.
  193. В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1995.
  194. М.С. Вечность и экзистенция. Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. 2009. № 4.
  195. М.С. Поэтика Петербурга: Монография. СПб., 2011.
  196. М.С. Ценность как предмет исторического познания.// Личность. Культура. Общество. 2009. Т. XI. № 4.
  197. Ф.И. История Византийской империи VI-IXbb. М., 1996. 827 с.
  198. Ф. И, Очерки по истории византийской образованности, СПБ., 1891.
  199. E.H. Художественный опыт личности и современные модели образования.// Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер.6. 2011. Вып. 1.
  200. Н.Ф. Музей, его смысл и назначение // Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982.
  201. Феодорит Кирский. Сокращённое изложение божественных догматов: О том, что Один и Тот же дал и ветхий и новый завет.//Творения бл. Феодорита, епископа Кирского. 4.6. М., 1859.
  202. Феодорит Кирский. Толкование на видение пророка Даниила.// Творения Бл. Феодорита, епископа Кирского. 4.4. М., 1857.
  203. Феодорит Кирский. Толкование на двенадцать пророков.//Творения Бл. Феодорита, епископа Кирского. 4.4. М., 1857.
  204. Феодорит Кирский. Толкование на пророчество божественного Иезекииля.//Творения бл. Феодорита, епископа Кирского. 4.6. М., 1859.
  205. Н. Диодор Тарский. Опыт церковно-исторического исследования его жизни и деятельности. Киев. 1915.
  206. Филострат (Старший и Младший). Картины. Каллистрат. Статуи. Л., 1936.
  207. М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.
  208. Ф. Книговедение. Исторический обзор книжного дела. М., 1982.
  209. М. Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998.
  210. К. Истина мифа. М., 1996.
  211. М.Н. Религиозный смысл живописного слова: из истории русского искусства. // Обсерватория культуры. 2011. № 1.
  212. Цыб А. В. Античная философия в александрийской экзегетике II—III вв.еков н. э.: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. СПб., 1999.
  213. В.К. Восток-Запад: Преемственность в философии античного и средневекового общества. М., 1979.
  214. Ч. Книга об искусстве, или Трактат о живописи./ Пер. с итал. А. Лужнецкой. М., 1933. 139 с.
  215. Г. П. Эллинистический Мусейон (Александрия, Пергам, Антиохия). // Эллинизм: восток и запад. Под ред. Е. С. Голубцовой. М., 1992.
  216. В.П. Очерки по истории эстетики. От Сократа до Гегеля. М., 1979.
  217. Л. Афины и Иерусалим. СПб., 2001.
  218. Д.В. В тени Ренессанса. Вторая схоластика в Испании. СПб., 2006.
  219. И.А., Баренбаум И. Е. Всеобщая история книги. СПб., 2005.
  220. Г. Г. История как проблема логики. Критические и методологические исследования. Материалы: В 2 ч. М., 2002.
  221. . Коричные лавки. Санатория под Клепсидрой. М., 2000.
  222. Э. История книги от её появления до наших дней. СПб., 1882.
  223. С.М. Избранные произведения в 6 т. М. 1964−1971.
  224. С.М. Строение вещей // Эйзенштейн С. М. Избранные произведения в 6 т. М. 1964−1971. Т. 3.
  225. Эсхил. Прометей. Любое издание.
  226. Эсхил. Эвмениды. Любое издание.
  227. В. Смерть. М., 1999.
  228. К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
  229. Barash М. Theories of Art. From Plato to Winckelmann. London-New York. 1985 — XIV, 394 p.
  230. Belfiore E. A theory of imitation in Plato’s Republic.// Transactions of the American Philological Association. The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1984,114.
  231. Beil Waugh J. Art and Morality: The End of an Ancient Rivalry?//Journal of Aesthetic Education. University of Illinois Press. Champaign, 1986 (Spring), 20 (1).
  232. Berchman R M. From Philo to Origen: Middle Platonism in transition. Chico, 1984.
  233. Bigg C. The Christian Platonists of Alexandria. Oxford, 1913.
  234. Blum R. Kallimachos. The Alexandrian Library and the Origins of Bibliography. Translated from the German by Hans H. Wellisch. The University of Wisconsin Press. 1991.
  235. Bradshaw D. Aristotle East and West. Cambridge, 2004.
  236. Bundy M.W. The Theory of Imagination in Classical and Medieval Thought. Vol. III. Urbana. 1927. 301 p.
  237. Buttner S. Psychologie und Poetik bei Piaton: Argumente fur die Einheit der Platonischen Dichtungstheorie.// «Antike und Abendland», De Gruyter, Berlin, 2001,47, pp. 41−65.
  238. Burwick F. Mimesis and its Romantic reflections. The Pennsylvania State University, 2001. 204 p.
  239. Cadiou R. La jeunesse d"Origen. Histoire de FEcole dNAlexandrie au debut du Ill-erne siecle. Paris: Gabriel Beauchesme et ses fi Is, editeurs, 1935. 424 p.
  240. Carruthers M. The Book of Memory: A Study of Memory in Medieval Culture. Cambridge University Press, 1990. 519 p.
  241. Chadwick H. Early Christian thought and the classical tradition: Studies in Justin, Clement and Origen. Oxford, 1984.
  242. Crouzel H. Origene et la philosophie. P., 1962.
  243. Christou P. St. Maximus the Confessor on the infinity of man// Maximus Confessor- Actes du Symposium sur Maxime le Confeseur, Fribourg, 2−5 September 1980- edites par Felix Heinzer et Christoph Sconborn, Editions Universitaires, Fribourg Suisse, 1982.
  244. Cohen T. Anti-mimesis from Plato to Hitchicock. Cambridge University Press, Cambridge, 1994.
  245. Coleridge S.T. Biographia Literaria. v. l eds. James Engell and W. Jackson Bate. Princeton, NJ: Princeton UP. 1983.
  246. Crombie I.M. An Examination of Plato’s Doctrines. London, 1962.
  247. Crouzel H. Theologie de l’image de dieu chez Origene. P., 1956.
  248. Danielou J. From Shadows to Reality. Studies in the Biblical Typology of the Fathers/Transl. by W. Hibberd. London: Burns & Oates, 1960. 296 p.
  249. Davis M. The Poetry of Philosophy: On Aristotle’s Poetics. South Bend, Indiana: St Augustine’s P. 1999.
  250. Derrida J. Economimesis//Mimesis. Desarticulation. P., 1987, pp. 56−93.
  251. Dillon J. The Middle Platonists: A Study of Platonism 80 B. C. to A. D. 220. Ithaca, 1977.
  252. Dyson M. Poetic imitation in Plato Repubblic 3.// Antichthon. Macquarie University Australian Society for Classical Studies, Sydney. 1988, 22, pp. 42−53.
  253. Earle B. Plato, Aristotle, and the imitation of reason. //Philophy and Literature, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2003, 27 (2), pp. 382−401.
  254. Elam K. The Semiotics of Theatre and Drama. New Accents Ser. London and New York: Methuen. 1980.
  255. G. F. «Imitation» in the fifth century.// Classical Philology, 53. 1958.
  256. Else G. F. The structure and the date of book 10 of Plato’s Republic.// Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Heidelberg, 1972.
  257. Fraser P. M. Ptolemaic Alexandria. V. 1 3. — Oxford: at the Glarendon Press- Oxford University Press, Ely House, 1972.
  258. R., Hunter M. (ed.) Beyond Mimesis and Convention: Representation in Art and Science. Springer, 2010. 260 p.
  259. Hanson R. P.C. Allegory and Event: A Study of the Sources and Significance of Origen’s Interpretation of Scripture. L., 1959
  260. Helm F. Der Code der Dinge. Die Phanomenologie der Mimesis. Passagen, Wien 2002.
  261. Gebauer G, Wulf Ch. Mimesis: Culture—Art—Society. Trans. Don Reneau. Berkeley and London: U of California P, 1995. 400 p.
  262. Girard R. To double business bound: essays on literature, mimesis and anthropology. Johns Hopkins University Press. Baltimore. 1978.
  263. Janaway C. Images of Excellence: Plato’s Critique of the Arts, Oxford University Press, Oxford, 1998.
  264. Jaeger W. Early Christianity and Greek Paideia. Cambridge, 1961.
  265. Kaufmann W. Tragedy and Philosophy. Princeton: Princeton UP. 1992.
  266. Kirby J.T. Mimesis and diegesis: foundation of aesthetic theory in Plato and Aristotle.// Helios. Texas Tech University Press, Lubbock, 1991,18, pp. 113−128.
  267. Kristeller P.O. The modern system of the arts.// Renaissance
  268. Thought II: Papers on Humanism and the Arts, Harper Torchbooks. 1965.
  269. Lubac H. de. Histoire et esprit. L’intelligence de l’Ecriture selon Origene. Aubier, 1949−50.
  270. Mamary A J. Redeeming Mimesis.//Methexis. Academia Verlag, Sankt Augustin, 2001,14, pp. 73−85.
  271. Melberg A. Theories of mimesis (Literature, Culture, Theory). Cambridge University Press, Cambridge, 1995.
  272. Metscher Th. Mimesis. Transcript. Bielefeld. 2004.
  273. Miller N. E., Dollard J. Social Learning and imitation. N. Haven, Yale Univ Press, 1941. 347 p.
  274. Muckelbauer J. Imitation and invention in antiquity: an historical-theoretical revision.// Rhetorica. University of California Press, Berkeley, 2003, 21 (2), pp. 61−88.
  275. Murphy N.R. The interpretation of Platov s Republic. Oxford. 1951.
  276. Ott K.-H. Die vielen Abschiede von der Mimesis. Stuttgart. 2010.
  277. Rangos S. Proclus on poetic mimesis, symbolism, and truth.//Oxford Studies in Ancient philosophy. Oxford University Press, Oxford, 1999,17, pp. 249−277.
  278. Parsons Ed. Al. The Alexandrian Library: Glory of the Hellenic World. Its Rise, Antiquites and Discriptions. N. Y.: Amer. Elsevier, 1967.
  279. Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series graeca. Parisiis, 1857—1866.(PG).
  280. Paxson Th. D. JR., Art and Paideia.//Journal of Aesthetic Education. (Special Issue: Paestum and Classical Culture: Past and Present), 1985 (Spring), 19 (1), University of Illinois Press, Champaign, pp. 67−78.
  281. Pfeiffer R. History of classical scholarship. Oxford. 1968.
  282. Pfister M. The Theory and Analysis of Drama. Trans. John
  283. Halliday. European Studies in English Literature Ser. Cambridige: Cambridge UP, 1988.
  284. Pollitt J. J. The Ancient View of Greek Art: Criticism, History, and Terminology, Yale University Press. 1974.
  285. Potolsky M. Mimesis. N.-Y. 2006. 176.
  286. Prang C. Semiomimesis: The influence of semiotics on the creation of literary texts. Peter Bichsel’s Ein Tisch ist ein Tisch and Joseph Roth’s Hotel Savoy. // Semiotica. Vol. 2010, Issue 182, S. 375−96.
  287. Prendergast Ch. The order of mimesis: Balzac, Stendhal, Nerval, Flaubert. Cambridge UP, 1988. 288 p.
  288. Rasmussen B. Beyond imitation and representation: extended comprehension of mimesis in drama education.// Research in Drama Education: The Journal of Applied Theatre and Performance, Routledge, London, 2008,13 (3), pp. 307−319.
  289. Rist J. M. Eros and Psyche: Studies in Plato, Plotinus and Origen. Toronto, 1964.
  290. Rist J. M. Platonism and its Christian heritage. L., 1985.
  291. Ross Sir D. Plato’s Theory of Ideas. Oxford. 1951.
  292. Schweitzer B. Mimesis und Phantasia. Zur antiken Kunsttheorie.// Philologus, 89. 1934.
  293. Sen R. K., Aesthetic Enjoyment: Its Background in Philosophy and Medicine, Calcutta: University of Calcutta, 1966.
  294. Sen R. K., Mimesis, Calcutta: Syamaprasad College, 2001.
  295. Sinkewicz R.E. Gregory Palamas// La theologie byzantine et sa tradition/ Sous la dir. de C.G. Conticello, V. Conticello. Turnhout, 2002.
  296. Sorbom G. Mimesis and Art: Studies in the Origin and Early Development of an Aesthetic Vocabulary. Stockholm. 1966. 218 p.
  297. M. (ed.) Mimesis in contemporary theory. John Benjamins Publishing Company. 1984. 276 p.
  298. Tatarkiewicz W. A History of Six Ideas: An Essay in Aesthetics. Trans. Christopher Kasparek. The Hague: Martinus Nijhoff. 1980.
  299. Taussig M. Mimesis and Alterity: A Particular History of the Senses. London and New York: Routledge. 1993. 320 p.
  300. Verdenius W. J. Mimesis: Plato’s doctrine of artistic imitation and its meaning to us, Brill Archive, Leiden, 1972.
  301. Weinberg B. A history of literary criticism in the Italian Renaissance. Chicago, 1961. 834 p.
  302. Wolfson H.A. Religious philosophy. Harvard. 1961.
Заполнить форму текущей работой

Пора сдавать?